Surah Al-Kahfi, surah yang penuh dengan hikmah dan kisah-kisah luar biasa, selalu menjadi sumber inspirasi bagi para pencari kebenaran sejati. Di antara sekian banyak kisah yang dituturkan, perjalanan Nabi Musa ‘alaihis salam dalam mencari ilmu dari seorang hamba yang saleh, yang kemudian dikenal sebagai Khidr, menempati posisi yang sangat istimewa. Kisah ini bukan sekadar narasi petualangan, melainkan sebuah metafora mendalam tentang batas-batas pengetahuan manusia, pentingnya kesabaran, dan cara kerja takdir ilahi.
Inti dari kisah ini, titik balik yang menentukan arah seluruh pertemuan dan pembelajaran, terletak pada ayat 61. Ayat ini bukan hanya mendeskripsikan sebuah kejadian, tetapi ia mengungkapkan momen krusial dari kegagalan manusiawi dan intervensi ilahi melalui sebuah tanda yang sangat unik.
Ayat ini, dengan keindahan redaksinya yang ringkas namun padat makna, menandai berakhirnya tahap awal perjalanan yang penuh keletihan dan dimulainya fase perolehan ilmu yang sesungguhnya. Untuk memahami kedalaman ayat ini, kita perlu membedah setiap elemen kunci: Majma’ Baynihimā (pertemuan dua laut), Nasyā Huutahumā (mereka lupa ikannya), dan yang paling misterius, Fa Attakhażā Sabīlahū Fī Al-Baḥri Sarabā (lalu ikan itu mengambil jalannya ke laut, dalam bentuk terowongan/jalan rahasia).
Ayat 61 dimulai dengan penegasan bahwa mereka telah sampai di Majma’ Baynihimā, yaitu titik pertemuan dua laut. Lokasi geografis ini telah memicu perdebatan panjang di kalangan mufasir dan geografer. Apakah ini pertemuan air tawar dan air asin? Atau samudra yang berbeda? Namun, dalam konteks kisah ini, lokasi tersebut lebih bersifat spiritual dan simbolis daripada sekadar geografis.
Majma’ Al-Baḥrayn adalah batas antara dunia ilmu yang diperoleh melalui wahyu (yang dimiliki Musa) dan ilmu yang diperoleh secara langsung dari sisi Allah (*ilmu ladunni*, yang dimiliki Khidr). Mencapai titik ini membutuhkan tekad, ketahanan fisik, dan yang terpenting, kerendahan hati. Keletihan yang mereka rasakan (sebagaimana disebutkan di ayat 62) adalah bukti bahwa mereka telah melampaui batas kemampuan fisik demi sebuah tujuan transenden.
Unsur kedua adalah lupa. Nasyā (mereka lupa). Siapa yang lupa? Meskipun secara tata bahasa menggunakan bentuk jamak (mereka berdua), ayat-ayat berikutnya (Ayat 63) menjelaskan bahwa pelayan Musa (Yusha’ bin Nun) lah yang secara spesifik lupa menyampaikan keanehan yang terjadi pada ikan tersebut. Namun, kelupaan ini adalah kelupaan yang diizinkan oleh takdir. Ini bukanlah kelupaan biasa; ini adalah mekanisme ilahi untuk memicu sebuah tanda.
Ikan tersebut adalah bekal yang dibawa mati dan asin. Dalam beberapa riwayat, ikan ini dibakar atau diasinkan. Kelupaan terhadap ikan ini menunjukkan bahwa Musa dan Yusha’ terlalu lelah dan terlalu fokus pada tujuan besar sehingga lalai terhadap "bekal" sederhana yang mereka bawa. Ironisnya, bekal yang terlupakan inilah yang menjadi kunci dan penanda bahwa mereka telah mencapai Majma’ Al-Baḥrayn.
Ikan dalam kisah ini bukanlah sekadar makanan. Ia adalah ‘alamah (tanda). Allah menetapkan bahwa ketika ikan mati ini hidup kembali, itu adalah saatnya pertemuan. Kelupaan itu sendiri menjadi bagian integral dari rencana ilahi, memastikan bahwa tanda tersebut hanya terungkap ketika mereka telah melewati titik yang ditentukan, bukan sebelumnya.
Alt Text: Simbol Ikan yang Hidup Kembali dan Jalan yang Dilaluinya (Saraba).
Inilah puncak keajaiban dalam ayat al kahfi 61. Ikan itu mengambil jalannya ke laut, namun cara ia mengambil jalan itu didefinisikan dengan kata Saraba (سَرَبًا). Kata ini memiliki makna yang sangat kaya dan spesifik dalam bahasa Arab klasik. Ia merujuk pada:
Dalam konteks laut, penggunaan kata *sarabā* menunjukkan bahwa ikan tersebut tidak sekadar berenang kembali ke air. Ia melakukan sebuah aksi supernatural: air laut di sekelilingnya membeku, atau terpisah, membentuk sebuah lorong kering, atau sebuah terowongan air yang memungkinkan ikan itu bergerak dengan sangat cepat dan ajaib kembali ke elemen asalnya. Ini adalah mukjizat yang kasat mata, sebuah bukti Qudrah (kekuasaan) Allah yang mutlak. Ketika ikan itu bergerak, ia meninggalkan jejak yang seperti terowongan, yang kemudian disaksikan oleh Yusha’ bin Nun.
Penjelasan sarabā ini menegaskan bahwa tanda pertemuan itu bukanlah peristiwa biasa, melainkan sebuah anomali kosmik. Ikan mati hidup kembali, dan air yang cair tunduk pada perintah ilahi, menciptakan jalan bagi kebangkitannya. Titik di mana jalan rahasia ini terbentuk adalah persis Majma’ Al-Baḥrayn, tempat di mana Musa ditakdirkan bertemu dengan Khidr.
Para mufasir kuno menghabiskan banyak waktu untuk mengurai makna sarabā karena ia adalah kunci interpretasi mukjizat ini. Tafsir Ibn Kathir dan Al-Qurtubi memberikan perspektif yang kaya.
Beberapa ulama berpendapat bahwa sarabā merujuk pada jalur yang kering atau jalur yang seolah-olah dilapisi kaca di bawah air, seolah-olah ada terowongan atau lubang yang dibentuk oleh kehendak Tuhan. Ini menekankan bahwa air, yang merupakan substansi fluiditas tertinggi, diubah menjadi substansi solid atau terpisah untuk memfasilitasi perjalanan ikan tersebut. Jika ikan itu hanya berenang, maka itu bukanlah tanda yang luar biasa. Tanda itu haruslah sesuatu yang melampaui hukum alam, dan *sarabā* menunjukkan pelanggaran hukum alam ini.
Al-Qurtubi, misalnya, menjelaskan bahwa ikan itu melesat ke dalam air, meninggalkan jejak yang stabil untuk beberapa saat, yang kemudian menjadi pengingat bagi Yusha’. Ketika Yusha’ melihat jejak aneh ini, ia seharusnya segera memberitahu Musa, namun kelupaan menguasainya—kelupaan yang didorong oleh setan, sebagaimana diakui oleh Yusha’ di ayat 63.
Secara spiritual, sarabā dapat diartikan sebagai jalan rahasia menuju pengetahuan. Musa, meskipun seorang Nabi Ulul Azmi yang menerima Taurat, harus menempuh jalan yang 'terowongan' atau 'tersembunyi' ini (ilmu Khidr) untuk memahami dimensi takdir yang tidak dapat dijangkau oleh akal dan wahyu syariat biasa. Pengetahuan yang dicari oleh Musa bukanlah pengetahuan umum; ia adalah pengetahuan yang bergerak dengan cara yang tidak terduga, secepat dan seaneh jalan yang diambil oleh ikan itu.
Jalan sarabā mewakili cara Allah mengungkapkan kebenaran kepada hamba-hamba-Nya yang terpilih. Jalan ini tidak tercatat dalam buku-buku, dan tidak dapat diprediksi oleh logika. Musa harus kembali, menelusuri kembali jejak kelupaan dan keajaiban yang terjadi, untuk menemukan titik awal pembelajaran yang sebenarnya.
Ayat al kahfi 61 secara eksplisit menyebutkan kelupaan, dan di ayat 63, Yusha’ menjelaskan pemicunya:
"Dia (Yusha’) menjawab: 'Tahukah engkau ketika kita mencari tempat berlindung di batu tadi, maka sesungguhnya aku lupa (menceritakan) ikan itu, dan tidak ada yang menyebabkan aku lupa untuk menceritakannya kecuali syaitan. Dan ikan itu mengambil jalannya ke laut dengan cara yang aneh dan menakjubkan.'" (QS Al-Kahfi: 63, adaptasi makna)
Kelupaan (an-Nisyān) di sini adalah sebuah ujian ganda. Bagi Yusha’ bin Nun, itu adalah kegagalan untuk mengingat dan menyampaikan tanda yang sangat penting. Bagi Musa, ini adalah ujian kesabaran setelah perjalanan yang sangat melelahkan. Kelalaian ini, yang difasilitasi oleh syaitan, menunjukkan betapa dekatnya manusia dengan tujuan, dan betapa mudahnya ia dapat digelincirkan dari momen pencerahan.
Peristiwa ini mengajarkan bahwa bahkan dalam pencarian ilmu tertinggi (seperti yang dilakukan Musa), halangan terbesar bukanlah kelelahan fisik atau kurangnya bekal, melainkan gangguan mental dan spiritual, yaitu kelalaian. Syaitan selalu berusaha membuat kita melupakan tanda-tanda kecil yang memegang kunci pada pemahaman besar.
Jika Yusha’ tidak lupa, Musa akan segera menyadari bahwa mereka telah mencapai Majma’ Al-Baḥrayn. Tetapi kelupaan ini menyebabkan mereka berjalan lebih jauh, menyadari tanda itu terlambat, dan harus kembali ke titik awal. Jarak tambahan yang ditempuh ini adalah representasi dari kerugian yang disebabkan oleh kelalaian—sebuah waktu yang hilang, yang harus ditebus dengan kesabaran dan kembali ke masa lalu.
Penting untuk dicatat bahwa dalam tradisi kenabian, lupa dalam urusan wahyu adalah hal yang mustahil (seperti yang dijamin oleh Allah). Namun, lupa terhadap urusan duniawi, atau tanda-tanda yang harus diperhatikan, adalah hal yang manusiawi, dan inilah yang dialami oleh pendamping Musa. Kejadian ini memvalidasi bahwa ilmu yang dicari Musa adalah begitu penting, sehingga Syaitan harus campur tangan untuk menunda perolehannya.
Untuk memahami sepenuhnya dampak ayat al kahfi 61, kita harus melihat narasi yang mendahului dan mengikutinya. Perjalanan Musa didorong oleh hasrat yang membara untuk mendapatkan ilmu yang tidak ia miliki:
"Aku tidak akan berhenti sebelum sampai ke pertemuan dua laut itu; atau aku akan berjalan terus sampai bertahun-tahun." (QS Al-Kahfi: 60)
Ayat 60 menunjukkan tekad Musa yang tak tergoyahkan. Keinginan ini begitu besar sehingga ia bersedia menghabiskan umur hanya untuk mencapai titik Majma’ Al-Baḥrayn. Perjalanan ini pasti panjang dan penuh rintangan, menyebabkan kelelahan ekstrem yang mencapai puncaknya setelah melewati titik Majma’ Al-Baḥrayn.
Setelah melewati lokasi tersebut, Musa berkata kepada Yusha’, "Bawakanlah makanan kita, sesungguhnya kita telah merasa letih karena perjalanan kita ini" (QS 18:62). Permintaan akan makanan ini adalah tanda bahwa kelelahan fisik telah mengalahkan fokus spiritual. Mereka telah melewati tanda ajaib (ikan yang hidup dan jalur *sarabā*), tetapi fisik mereka menuntut istirahat duniawi.
Ketika Yusha’ mencoba mencari bekal makanan (ikan), barulah ia dipaksa untuk mengakui apa yang telah ia lihat dan lupakan. Realisasi ini terjadi setelah mereka berjalan jauh. Musa kemudian berkata, "Itulah tempat yang kita cari." (QS 18:64). Pengakuan ini adalah titik balik total. Mereka harus berbalik arah, menelusuri kembali jejak yang telah mereka lewati dengan sia-sia.
Keseluruhan drama dalam ayat 61 hingga 64 mengajarkan kita tentang pentingnya kewaspadaan. Tanda-tanda Tuhan sering kali datang dalam bentuk yang sederhana, atau dalam momen kelalaian. Ikan mati yang hidup kembali adalah metafora bahwa keajaiban dan ilmu terbesar seringkali tersembunyi dalam hal-hal yang kita anggap remeh atau mati.
Mari kita telaah lebih jauh makna simbolis dari ikan (al-Huut) yang kembali hidup. Dalam banyak budaya, air dan ikan sering dikaitkan dengan kehidupan, misteri, dan alam bawah sadar. Dalam Islam, peristiwa ini adalah bukti nyata dari dua konsep teologis:
Ikan yang telah mati dan disiapkan sebagai bekal (kemungkinan diasinkan atau direbus) mustahil dapat hidup kembali dan berenang, apalagi menciptakan jalan (*sarabā*) di laut. Peristiwa ini melayani fungsi profetik: untuk memperkuat keyakinan Musa (dan pengikutnya) terhadap kekuasaan Allah yang melampaui hukum fisika. Jika Allah mampu menghidupkan kembali ikan mati di Majma’ Al-Baḥrayn, Dia pasti mampu memberikan ilmu kepada Khidr dengan cara yang misterius dan di luar nalar Musa.
Ikan itu adalah jembatan yang menghubungkan ilmu syariat (yang dibawa Musa) dengan *ilmu ladunni* (ilmu langsung dari sisi Allah). Selama ikan itu mati, perjalanan ilmu Musa didominasi oleh kelelahan dan keterbatasan manusia. Begitu ikan itu hidup dan mengambil jalan *sarabā*, dimensi baru pengetahuan terbuka. Ikan yang kembali hidup melambangkan kebangkitan hati nurani dan pengaktifan ilmu tersembunyi yang hanya dapat diakses melalui kesabaran dan mengikuti tanda-tanda takdir.
Simbologi ikan yang melesat ke laut menunjukkan bahwa ilmu Khidr adalah ilmu yang dinamis, cepat, dan misterius—sama seperti jalannya sarabā yang cepat menghilang. Ilmu tersebut tidak statis dan tidak dapat diukur dengan kaidah-kaidah rasional biasa. Musa harus belajar untuk melepaskan kerangka rasionalnya untuk bisa menerima jenis ilmu ini.
Ayat al kahfi 61 memberikan pelajaran filosofis mendalam tentang etika pencarian ilmu dan pengakuan akan batas diri:
Dalam pencarian spiritual, petunjuk tidak selalu berupa suara atau wahyu yang jelas, tetapi sering kali berupa tanda fisik yang memerlukan interpretasi. Ikan adalah sebuah tanda yang sederhana, namun signifikansinya monumental. Ini mengajarkan pencari ilmu untuk senantiasa waspada terhadap hal-hal kecil, karena di dalamnya mungkin tersimpan kunci menuju rahasia besar.
Kelelahan fisik Musa di ayat 62 adalah konsekuensi dari ketidakmampuannya untuk mendeteksi tanda yang terjadi di ayat 61. Kelelahan membuat pandangan spiritual seseorang kabur. Ketika seseorang terlalu terbebani oleh perjuangan, ia mungkin melewatkan mukjizat yang terjadi tepat di depannya. Hikmahnya adalah bahwa mencari ilmu ladunni membutuhkan tidak hanya tekad, tetapi juga kejernihan batin yang terbebas dari kepenatan duniawi.
Musa dan Yusha’ telah mencapai tujuan (Majma’ Al-Baḥrayn), namun karena kelalaian sesaat, mereka harus menanggung kelelahan tambahan dari perjalanan kembali. Ini adalah pengingat bahwa tujuan spiritual seringkali dicapai, tetapi kesadaran akan pencapaian itu bisa tertunda oleh faktor manusiawi.
Dalam konteks modern, konsep sarabā mengajarkan kita bahwa solusi atau pencerahan yang kita cari mungkin datang melalui cara yang tidak konvensional, melalui 'terowongan' yang tak terlihat. Ketika kita merasa frustrasi karena ilmu atau solusi tidak datang melalui jalur logis (sekolah, buku, mentor), kita harus mencari jalan rahasia, jalan yang dibentuk oleh takdir ilahi yang hanya muncul jika kita mempercayai tanda-tanda kecil yang terabaikan.
Peristiwa al kahfi 61 adalah pintu masuk ke dunia Khidr. Khidr mewakili Ilmu Ladunni—ilmu yang berasal langsung dari sisi Allah tanpa perantaraan formal atau wahyu. Ilmu Khidr beroperasi di luar kerangka hukum syariat yang Musa junjung. Konflik antara Musa dan Khidr (yang dimulai setelah pertemuan, di ayat-ayat selanjutnya) hanya bisa dipahami jika kita mengapresiasi keanehan tanda masuknya, yaitu ikan *sarabā*.
Jika ikan itu adalah simbol kehidupan yang dihidupkan kembali, maka ilmu Khidr adalah ilmu yang menghidupkan kembali pemahaman seseorang tentang takdir ilahi. Musa menyaksikan Khidr melakukan tindakan yang secara lahiriah tampak tidak adil atau salah (melubangi kapal, membunuh anak muda, memperbaiki dinding). Ilmu Musa (Syariat) mengharuskan tindakan itu diadili. Ilmu Khidr (Ladunni) menjelaskan bahwa tindakan itu memiliki hikmah tersembunyi yang hanya diketahui oleh Allah.
Jalan yang dibuat oleh ikan (*sarabā*) di lautan mencerminkan sifat ilmu Khidr itu sendiri: tersembunyi, cepat, dan hanya terlihat bagi mereka yang memiliki mata batin yang tajam. Perjalanan ilmu Khidr adalah perjalanan di dalam terowongan takdir, di mana hukum-hukum permukaan tidak berlaku.
Kelupaan (nisyān) di ayat 61 menjadi sangat signifikan karena ia menciptakan jeda waktu yang diperlukan agar Musa sepenuhnya kelelahan dan siap untuk menyerahkan kendali pengetahuannya. Kelelahan yang ekstrem mempersiapkan jiwa untuk menerima pelajaran yang tidak konvensional. Tubuh harus menyerah agar roh dapat bangkit dan melihat tanda sarabā yang telah mereka lewati.
Alt Text: Peta perjalanan Nabi Musa dan pertemuan dua samudra (Majma' Al-Bahrain).
Setelah realisasi di ayat 61, Musa dan Yusha’ harus kembali (irtaddā ‘alā āthārihimā qaṣaṣan - kembali menelusuri jejak mereka). Tindakan kembali ini adalah inti dari proses pembelajaran. Seringkali, untuk menemukan kebenaran spiritual, kita harus kembali ke momen kelalaian kita.
Kembali ke titik sarabā adalah simbol pertobatan epistemologis. Musa harus mengakui bahwa ia telah melewatkan petunjuk pertama karena terbebani oleh asumsi dan kelelahan. Ini adalah pelajaran bagi setiap pencari ilmu: kerendahan hati untuk kembali dan memeriksa kembali apa yang telah diabaikan adalah prasyarat untuk menerima ilmu baru.
Jika kita tinjau kembali kata sarabā, ia juga dapat diartikan sebagai "jejak" atau "lorong." Musa kembali menelusuri lorong yang ditinggalkan oleh ikan yang hidup kembali. Lorong ini adalah jejak takdir yang hanya terlihat sesaat. Dengan kembali, Musa menunjukkan kepatuhan total terhadap tanda ilahi, tidak peduli betapa anehnya tanda itu.
Seluruh peristiwa yang dikandung dalam ayat al kahfi 61—kelupaan, keajaiban ikan, dan jalannya yang berupa terowongan di lautan—bersinergi untuk menyiapkan Musa, sang nabi besar, untuk menerima kenyataan bahwa ada dimensi pengetahuan yang jauh melampaui logika manusia. Ilmu Khidr menanti di ujung *sarabā*, di mana keajaiban dan realitas berbaur menjadi satu.
Kisah ini menegaskan bahwa perjalanan mencari ilmu sejati adalah perjalanan yang penuh dengan pengujian, kelalaian, dan mukjizat yang tersembunyi di balik hal-hal yang paling biasa. Ketika kita merasa lelah dalam pencarian kebenaran, kita harus mengingat kisah ikan itu. Mungkin saja, tanda yang kita cari telah terjadi, dan kita hanya perlu menelusuri kembali langkah kita, kembali ke titik kelalaian, untuk menemukan jalan rahasia sarabā yang membawa kita kepada guru atau pencerahan yang ditakdirkan.
Ketekunan dalam menelaah setiap detail perjalanan Musa, khususnya interpretasi kata *sarabā*, membuka cakrawala pemahaman bahwa Allah SWT menggunakan cara-cara yang paling tidak terduga untuk membimbing hamba-hamba-Nya. Jalan yang dilalui ikan, yang secara harfiah adalah jalan keajaiban, menjadi penentu lokasi pertemuan yang paling penting dalam sejarah pencarian ilmu spiritual.
Peristiwa dalam Surah Al-Kahfi ayat 61, dengan segala kompleksitasnya, adalah pengingat abadi bahwa pengetahuan yang paling berharga sering kali tersembunyi dalam keanehan takdir, dan hanya dapat ditemukan melalui kombinasi antara tekad yang membara dan kerendahan hati yang absolut untuk menerima tanda-tanda, meskipun tanda itu datang dalam bentuk ikan mati yang hidup kembali dan menempuh jalan yang tak terduga di tengah lautan.
Pelajaran tentang *nisyān* (kelupaan) dan peran Syaitan dalam mengganggu fokus spiritual menjadi sangat relevan. Kelupaan yang dialami Yusha’ bukan hanya kelalaian sepele, melainkan sebuah strategi ilahi yang memanfaatkan intervensi Syaitan untuk menghasilkan jeda waktu yang sempurna. Jeda ini memastikan bahwa Musa mencapai tingkat kelelahan dan keputusasaan tertentu, yang diperlukan sebagai kondisi penerimaan ilmu Khidr. Jika Musa bertemu Khidr terlalu cepat dan terlalu bersemangat, ia mungkin tidak akan menunjukkan kesabaran yang dibutuhkan selama tiga insiden besar yang terjadi selanjutnya.
Oleh karena itu, al kahfi 61 bukan hanya sebuah deskripsi kejadian, tetapi sebuah formula teologis. Ia merumuskan bahwa transisi dari ilmu syariat ke ilmu ladunni harus melalui gerbang mukjizat yang ditandai oleh kelalaian dan kebangkitan. Jalan *sarabā* adalah jalan kesempurnaan. Ia mengharuskan Musa menanggalkan egonya sebagai nabi yang paling berilmu pada masanya dan bersedia menjadi murid.
Analisis lebih jauh mengenai *Majma’ Al-Baḥrayn* sering dikaitkan dengan pertemuan dua dimensi eksistensi. Lautan pertama mungkin mewakili dunia kasat mata, di mana hukum sebab-akibat berlaku. Lautan kedua mewakili alam gaib, di mana takdir dan hikmah ilahi berkuasa. Pertemuan ikan mati dengan air kehidupan, dan pembentukan jalan *sarabā*, adalah momen ketika kedua dimensi ini bersentuhan secara eksplisit di hadapan Yusha’ bin Nun.
Interpretasi *sarabā* sebagai terowongan yang kering dalam air menunjukkan kemampuan Tuhan untuk mengubah sifat dasar elemen. Air, yang merupakan lambang kehancuran bagi benda mati (seperti ikan yang diasinkan), tiba-tiba menjadi sarana kebangkitan dan perlindungan. *Sarabā* adalah bukti bahwa ketika Allah berkehendak, hukum fisika ditangguhkan. Pemahaman ini sangat vital bagi Musa, yang keimanannya dibangun di atas mukjizat seperti terpisahnya Laut Merah. Namun, *sarabā* adalah mukjizat yang lebih halus dan pribadi, sebuah tanda yang khusus ditujukan kepada sang pencari ilmu.
Kelelahan yang dirasakan Musa (dijelaskan di ayat 62) merupakan cerminan perjalanan spiritual yang melelahkan sebelum pencerahan. Sebagaimana seorang atlet harus mencapai titik kelelahan otot maksimal sebelum otot itu dapat tumbuh lebih kuat, Musa harus mencapai kelelahan spiritual dan intelektual agar jiwanya siap menerima beban ilmu Khidr. Kelupaan (nisyān) adalah katalis yang memperpanjang perjalanan hingga mencapai titik kelelahan ini, menjadikan al kahfi 61 sebagai jembatan dari perjuangan fisik menuju pelajaran spiritual.
Mengapa ikan itu harus mengambil jalannya *sarabā* (terowongan/lorong) dan bukan sekadar berenang? Jika ikan itu berenang biasa, Yusha’ mungkin menganggapnya sebagai halusinasi akibat kelelahan atau air laut yang kembali membasahi ikan. Namun, jalan yang dibuatnya, yang mungkin terlihat seperti lorong kristal di tengah air, adalah bukti yang tidak dapat disanggah oleh logika manusia. *Sarabā* adalah penegasan visual dari keajaiban yang terjadi, memaksa Yusha’ untuk mengingat dan akhirnya menceritakannya kembali kepada Musa.
Konsep perjalanan kembali ke titik awal juga merupakan pelajaran universal dalam teologi dan psikologi. Kita sering kali harus mundur dari kemajuan yang kita yakini telah kita buat, hanya untuk menemukan bahwa jawaban sebenarnya terletak pada momen yang kita abaikan di masa lalu. Musa, seorang pemimpin umat yang maju, harus kembali. Tindakan kembali ini adalah tindakan merendahkan diri dan memvalidasi kebenutan tanda-tanda Allah, betapapun remehnya tanda itu terlihat.
Ibn Abbas, salah satu mufasir awal, menafsirkan *sarabā* sebagai jalan yang menakjubkan yang tidak tersentuh air, seolah-olah air terbelah (mirip dengan Laut Merah, tetapi dalam skala mikro). Hal ini semakin menekankan bahwa kejadian yang dijelaskan dalam al kahfi 61 adalah manifestasi dari intervensi langsung Allah, bukan sekadar fenomena alam yang langka. Pengaturan takdir yang sedemikian rupa—dimana kelupaan manusia menghasilkan mukjizat yang memandu—menunjukkan keindahan dan kompleksitas takdir ilahi.
Pada akhirnya, Surah Al-Kahfi ayat 61 menyajikan sebuah skema yang sempurna mengenai bagaimana ilmu spiritual diperoleh: melalui tekad tanpa batas, melalui pengujian kelalaian, dan melalui pengenalan tanda-tanda yang melampaui batas nalar, yang diwakili oleh sarabā—jalan rahasia ikan yang kembali hidup ke lautan abadi.
Tidak ada ilmu yang datang tanpa pengorbanan, dan pengorbanan terbesar yang dituntut dari Musa adalah pengorbanan kearifan pribadinya untuk menerima bahwa ada ilmu yang tidak ia ketahui, dan bahwa petunjuk menuju ilmu itu dapat dipegang oleh hal sekecil seekor ikan mati. Jejak yang ditinggalkan ikan, jalan *sarabā*, kini menjadi simbol abadi bagi semua yang mencari hikmah di balik tabir takdir.
Dalam konteks kontemporer, cerita ini menjadi pedoman bagi mereka yang merasa bahwa usaha rasional mereka telah menemui jalan buntu. Ketika segala logika telah habis, barangkali kita telah melewati titik Majma’ Al-Baḥrayn. Kita mungkin telah melewatkan 'ikan' kita, tanda sederhana yang membawa keajaiban. Kita diinstruksikan untuk 'kembali ke jejak kita', menelusuri kembali kelalaian dan momen lupa kita, untuk menemukan lorong rahasia (*sarabā*) yang akan menuntun kita kepada pemahaman yang lebih tinggi dan guru yang telah ditakdirkan. Inilah esensi abadi yang terkandung dalam satu ayat yang mengubah arah perjalanan Nabi Musa: Surah al kahfi 61.
Keagungan narasi ini terletak pada pengakuan bahwa bahkan para nabi termulia pun tunduk pada hukum-hukum takdir ilahi dan harus mengalami kerendahan hati untuk mengakui kekurangan dalam pengetahuan. Pengaturan ilahi memastikan bahwa tanda pertemuan itu unik dan tidak terulang. Jika ikan itu hidup kembali di tempat lain, itu bukan Majma’ Al-Baḥrayn. Ia harus hidup kembali tepat di pertemuan dua laut, dan ia harus mengambil jalan *sarabā*—jalan tersembunyi yang menjadi bukti visual bagi Yusha’.
Pengulangan dan penekanan pada kata *sarabā* oleh para mufasir menunjukkan bahwa ini bukanlah detail tambahan, melainkan jantung dari mukjizat tersebut. Ikan itu tidak hanya bergerak; ia menciptakan sebuah anomali spasial di dalam air, menandakan bahwa wilayah itu adalah wilayah sakral, tempat di mana batas antara realitas dan keajaiban menjadi kabur. Hanya di tempat seperti itu Khidr, sang pemegang rahasia takdir, dapat ditemukan dan dimintai ilmu.
Dalam refleksi spiritual, kita dapat melihat bahwa perjalanan Musa adalah perjalanan dari ‘Ilm al-yaqin (pengetahuan pasti melalui wahyu) menuju ‘Ayn al-yaqin (pengetahuan yang dilihat langsung melalui mata batin), dan *sarabā* adalah lorong yang memfasilitasi transisi tersebut. Tanpa keajaiban ikan yang menempuh jalan yang tidak mungkin, Musa akan terus berpegang pada kerangka berpikir hukum yang kaku.
Pelajaran yang terkandung dalam al kahfi 61 ini sangat relevan. Kita diajarkan bahwa ilmu sejati memerlukan ketahanan mental dan spiritual. Kita harus waspada terhadap gangguan, yang seringkali datang dalam bentuk kelalaian sederhana yang didorong oleh kepenatan hidup. Syaitan tidak perlu menggunakan serangan besar; cukup dengan membuat kita lupa pada "ikan" kita—tanda-tanda yang Allah berikan di tengah perjalanan. Kesadaran akan hilangnya tanda itulah yang mengembalikan Musa ke jalur yang benar.
Jalan yang ditempuh ikan, yang disebut *sarabā*, menunjukkan bahwa rahasia ilahi bergerak dengan kecepatan dan keunikan yang tidak dapat diprediksi. Ia menuntut kejernihan mental yang absolut dari para pencari. Musa, meski seorang nabi, harus melalui proses penyiapan ini. Kelupaan itu sendiri menjadi rahmat tersembunyi, sebuah langkah mundur yang diperlukan untuk mengambil lompatan kualitatif dalam pemahaman takdir dan ilmu Allah SWT.
Kisah ini menutup pelajaran tentang kesombongan intelektual. Bagi Musa, perjalanannya adalah penegasan bahwa tidak peduli seberapa tinggi ilmu seseorang, selalu ada dimensi pengetahuan yang lebih tinggi, yang hanya dapat diakses melalui kerendahan hati. Ikan yang kembali hidup dan jalan *sarabā* adalah penanda fisik dari kerendahan hati kosmik ini. Mereka adalah isyarat dari Yang Maha Kuasa bahwa ilmu-Nya tidak terbatas pada metode pembelajaran manusia, melainkan mengalir melalui keajaiban dan jalan-jalan rahasia yang tersembunyi di balik permukaan kehidupan sehari-hari.
Peristiwa dalam al kahfi 61, meski singkat dalam redaksi ayatnya, membawa beban hikmah yang sangat besar, memastikan bahwa setiap pembaca Al-Kahfi diingatkan akan pentingnya kewaspadaan, kerendahan hati, dan kemampuan untuk mengenali tanda-tanda ilahi, bahkan ketika tanda itu muncul dalam bentuk jalan rahasia yang dibuat oleh seekor ikan mati yang hidup kembali di lautan.
Penelusuran detail *sarabā* dalam berbagai riwayat tafsir menambah kekayaan pemahaman. Ada yang mengatakan jejak itu terlihat seperti parit kering di tengah air, ada yang menyebutnya lapisan es atau kaca, namun intinya adalah: jejak itu adalah pengecualian dari hukum alam yang disaksikan, kemudian dilupakan, dan akhirnya diakui. Pengakuan terlambat ini adalah penekanan bahwa ilmu Khidr harus dicari dengan perjuangan ekstra yang timbul dari kegagalan manusiawi.
Keseluruhan narasi yang dipicu oleh ayat 61 adalah tentang kesempurnaan takdir. Setiap langkah, termasuk kelupaan dan kelelahan, telah diatur untuk memastikan Musa dan Khidr bertemu pada kondisi psikologis dan spiritual yang paling tepat. Tanpa kelupaan, Musa mungkin akan bertemu Khidr dalam keadaan yang masih dominan dengan ilmu syariatnya. Kelupaan yang didorong oleh Syaitan secara ironis digunakan oleh Allah untuk mengatur jadwal pertemuan ilmu yang sempurna.
Oleh karena itu, ketika kita membaca al kahfi 61, kita diingatkan bahwa perjalanan menuju pengetahuan sejati tidak selalu lurus. Ia seringkali mengharuskan kita berbalik, mengakui kesalahan, dan mencari kembali jejak *sarabā* yang telah kita lewatkan di tengah hiruk pikuk dan kelelahan perjalanan hidup kita.
Filosofi *sarabā* mengajarkan bahwa pencerahan spiritual seringkali berupa jalan pintas yang tidak terlihat oleh mata biasa, jalan yang hanya muncul ketika iman kita dikombinasikan dengan pengakuan akan keterbatasan kita. Dan hanya dengan kembali ke titik di mana ikan itu hidup dan mengambil jalannya yang aneh, Nabi Musa dapat memulai pelajaran paling berharga dalam hidupnya.
Ayat 61 Surah Al-Kahfi adalah mercusuar bagi para pejalan spiritual, mengingatkan bahwa tanda-tanda besar seringkali datang dalam balutan peristiwa kecil dan terlupakan. Kunci untuk membuka rahasia ilmu ilahi terletak pada kemampuan kita untuk mengenali dan menghormati keajaiban sarabā.
Semua komponen dalam ayat ini—dua lautan yang bertemu, ikan yang terlupakan, dan jalan terowongan yang ajaib—menyusun sebuah peta jalan menuju hikmah. Inilah warisan abadi dari Surah al kahfi 61 bagi setiap generasi pencari kebenaran. Ilmu sejati menanti di titik balik dari kelalaian.
Maka, kita akhiri eksplorasi mendalam ini dengan penghormatan terhadap kekuasaan dan kebijaksanaan Allah, yang menjadikan seekor ikan sebagai penanda pertemuan ilmu terbesar, dan kelupaan manusia sebagai mekanisme untuk mencapai kedalaman spiritual yang lebih agung.