Gambar 1: Kontras antara Malam dan Siang, merefleksikan dua jalur kehidupan (Al-Lail 92: 4).
Surah Al-Lail, yang berarti 'Malam', adalah surah ke-92 dalam Al-Qur'an dan termasuk dalam kelompok surah Makkiyah. Ia diturunkan pada periode awal dakwah di Mekkah, periode yang ditandai dengan penekanan kuat pada fondasi akidah, hari pembalasan, dan perbandingan tajam antara perilaku baik dan buruk.
Al-Lail terdiri dari 21 ayat dan berfungsi sebagai kelanjutan tematis dari surah sebelumnya, Ad-Dhuha dan Al-Fajr, yang semuanya menggunakan sumpah kosmik untuk menyoroti kebenaran spiritual. Surah ini secara fundamental membahas sebuah premis sederhana namun mendalam: usaha manusia dalam hidup ini terbagi menjadi dua jalur yang saling kontras, dan setiap jalur akan menghasilkan balasan yang sesuai dan pasti.
Tema utama yang mendominasi surah ini adalah dualitas: Malam dan Siang, Kedermawanan dan Kekikiran, Keimanan dan Penolakan, Kemudahan dan Kesulitan, serta Surga dan Neraka. Kontras ini disajikan untuk menegaskan prinsip keadilan Ilahi dan kepastian hukum sebab-akibat dalam kehidupan spiritual.
Inti dari Surah Al-Lail adalah penegasan bahwa hasil dari setiap tindakan manusia sudah pasti, seolah-olah Allah SWT telah mempermudah jalan bagi setiap orang menuju konsekuensi yang sepadan dengan upayanya. Baik itu jalan kemudahan (bagi yang memberi) maupun jalan kesulitan (bagi yang menahan).
Mayoritas ulama tafsir sepakat bahwa beberapa ayat dalam surah ini—terutama yang berkaitan dengan kedermawanan—diturunkan mengenai Abu Bakar Ash-Shiddiq r.a. Kisah ini sering dikutip untuk menjelaskan kontras antara orang yang suka memberi dan orang yang menahan hartanya.
Sebuah riwayat menyebutkan bahwa Abu Bakar adalah orang yang sangat dermawan yang sering membebaskan budak yang disiksa hanya karena keimanan mereka, menggunakan hartanya sendiri tanpa mengharapkan balasan duniawi dari siapapun. Ayat-ayat tentang 'orang yang memberi hartanya untuk membersihkan dirinya' (ayat 17-21) diyakini merujuk kepada tindakan mulia beliau. Kontrasnya, ayat-ayat tentang 'orang yang kikir dan merasa cukup' (ayat 8-10) ditujukan kepada orang-orang musyrik yang menahan hartanya dan menolak kebenaran.
Untuk mencapai pemahaman yang komprehensif, kita akan membedah setiap kelompok ayat, menganalisis bahasa, konteks, dan implikasi teologisnya.
Surah ini dibuka dengan tiga sumpah yang mengesankan, yang merupakan ciri khas surah-surah Makkiyah. Sumpah ini dimaksudkan untuk menarik perhatian pendengar pada kebenaran agung yang akan diungkapkan, dengan menggunakan fenomena alam sebagai saksi.
"Demi malam apabila menutupi (cahaya siang), dan demi siang apabila terang benderang,"
Sumpah pertama adalah demi Al-Lail (Malam), ketika ia menutupi atau menyelubungi segala sesuatu dengan kegelapan. Malam adalah waktu istirahat, ketenangan, dan misteri. Kontrasnya, sumpah kedua adalah demi An-Nahar (Siang), ketika ia menampakkan atau menerangi segala sesuatu. Siang adalah waktu aktivitas, usaha, dan kejelasan.
Analisis Linguistik dan Filosofis: Penggunaan kata kerja yaghsya (menutupi) dan tajalla (menampakkan) sangat penting. Ini bukan hanya deskripsi waktu, tetapi juga metafora keadaan spiritual. Malam melambangkan ketidaktahuan, kesempitan, atau kesulitan, sedangkan siang melambangkan kejelasan, keimanan, dan harapan. Allah bersumpah atas dua kondisi eksistensial ini untuk mempersiapkan pikiran bahwa kehidupan manusia juga terdiri dari dua kondisi ekstrem ini.
"Dan demi penciptaan laki-laki dan perempuan, sesungguhnya usaha kamu memang berbeza-beza."
Sumpah ketiga adalah demi penciptaan yang berpasangan: laki-laki dan perempuan (Az-Dzakari wal Untsa). Sumpah ini menegaskan prinsip dualitas yang berlaku di seluruh alam semesta—prinsip yang juga diterapkan pada hasil akhir yang ingin disampaikan surah ini.
Pernyataan Utama (Jawabul Qasam): Inti dari sumpah ini terdapat pada ayat 4: "Inna sa'yakum lashattaa" (Sesungguhnya usaha kamu memang berbeza-beza). Semua sumpah sebelumnya (Malam, Siang, Laki-laki, Perempuan) menunjuk pada dualitas universal. Dualitas inilah yang menjadi latar belakang bahwa segala upaya, pekerjaan, atau perjuangan (sa'yakum) manusia di dunia ini terpecah (shattaa) menjadi dua jenis yang berlawanan dan tidak akan bertemu hasilnya. Ini adalah fondasi etika Islam: tindakan memiliki konsekuensi yang definitif.
Ayat-ayat berikut menjelaskan sifat dari salah satu jalur usaha yang terpuji, yang dinamakan 'jalan kemudahan' (Al-Yusraa).
"Adapun orang yang memberikan (hartanya di jalan Allah) dan bertakwa (5), dan membenarkan adanya balasan yang terbaik (Al-Husna) (6), maka Kami akan memudahkannya menuju jalan kemudahan (7)."
Ayat 5-7 menjabarkan tiga ciri fundamental dari orang yang menempuh jalan yang benar. Ketiganya harus hadir secara simultan:
Tindakan pertama adalah memberi (a’taa). Ini menunjukkan kedermawanan material atau spiritual. Kedermawanan di sini bukan sekadar memberikan sisa, melainkan mengorbankan apa yang dicintai. Ini adalah manifestasi fisik dari keimanan yang ada di hati.
Memberi harus dilandasi oleh ketakwaan (ittaqaa). Takwa berarti menjalankan perintah Allah dan menjauhi larangan-Nya. Kedermawanan tanpa takwa bisa jadi hanya untuk riya (pamer), tetapi ketika ia didasarkan pada takwa, ia menjadi ibadah yang murni.
Ini adalah poin teologis yang paling penting. Ia membenarkan Al-Husna. Para mufassir memiliki beberapa pandangan mengenai makna Al-Husna:
Dalam konteks surah ini, kedua makna tersebut saling melengkapi. Kedermawanan (A’taa) dan ketakwaan (Ittaqaa) hanya mungkin muncul dari hati yang membenarkan (Shaddaqa) adanya kebenalan hakiki (Al-Husna), yang merupakan janji Surga dan keesaan Allah.
Konsekuensi dari tiga sifat di atas adalah janji Ilahi: "Maka Kami akan memudahkannya menuju jalan kemudahan (lil Yusraa)."
Jalan kemudahan ini berarti Allah akan mempermudah urusannya di dunia (rezeki, ilmu, amal saleh) dan di akhirat (saat sakaratul maut, perhitungan amal, dan memasuki Surga). Ibn Katsir menjelaskan bahwa Allah membimbing orang tersebut untuk melakukan perbuatan baik secara konsisten, sehingga perbuatan baik itu terasa ringan baginya, dan ia dijauhkan dari perbuatan buruk.
Setelah menjelaskan jalan yang lurus, surah ini beralih ke jalur kontras, yang dikenal sebagai 'jalan kesulitan' (Al-'Usraa).
"Adapun orang yang kikir dan merasa dirinya cukup (8), serta mendustakan balasan yang terbaik (Al-Husna) (9), maka Kami akan memudahkannya menuju jalan kesulitan (10)."
Ayat 8-10 juga menjabarkan tiga ciri, yang merupakan kebalikan sempurna dari sifat-sifat sebelumnya:
Kekikiran (bakhila) adalah kebalikan dari memberi. Ini adalah menahan hak Allah dan hak orang lain atas harta yang dimiliki. Kekikiran adalah penyakit hati yang menghalangi keberkahan. Kikir di sini tidak hanya kikir harta, tetapi juga kikir ilmu, waktu, dan tenaga dalam berjuang di jalan Allah.
Merasa cukup (istaghnaa) adalah merasa dirinya tidak membutuhkan siapa pun, termasuk Allah, atau tidak membutuhkan pahala-Nya. Orang ini sombong karena kekayaan atau kekuasaannya. Ia percaya bahwa usahanya sendiri yang membuatnya sukses, sehingga ia tidak melihat adanya kebutuhan untuk beramal atau berkorban. Perasaan ini adalah akar dari penolakan terhadap takwa.
Ia mendustakan Al-Husna, yaitu janji surga atau kebenaran kalimat tauhid. Karena ia merasa dirinya sudah cukup dan tidak membutuhkan balasan dari Allah (yang ia yakini tidak ada), ia tidak memiliki motivasi untuk memberi atau bertakwa.
Konsekuensi dari sifat-sifat ini adalah: "Maka Kami akan memudahkannya menuju jalan kesulitan (lil 'Usraa)."
Ini adalah ironi yang menyakitkan. Allah mempermudah jalan bagi mereka, tetapi jalan yang dimudahkan itu adalah jalan penderitaan dan kesengsaraan. Di dunia, ia mungkin merasa usahanya berat dan selalu dihinggapi kekhawatiran; ia sulit menerima kebaikan. Di akhirat, ia akan dipermudah menuju api neraka. Syaikh Abdurrahman As-Sa'di menjelaskan bahwa Allah akan menjadikannya mudah dalam melakukan perbuatan buruk, sehingga ia terus tenggelam dalam dosa tanpa sadar.
Setelah membandingkan dua jalur kehidupan, surah ini memberikan peringatan keras mengenai nilai harta di hadapan Hari Kiamat dan menegaskan otoritas Mutlak Allah.
"Dan hartanya tidak akan bermanfaat baginya apabila ia telah jatuh (ke dalam neraka)."
Ayat ini berfungsi sebagai teguran langsung kepada mereka yang kikir dan terlalu bergantung pada harta (sebagaimana disebutkan dalam ayat 8: istaghnaa). Kata taraddaa berarti 'terjatuh' atau 'terjerumus', dalam konteks ini berarti terjerumus ke dalam api Neraka.
Peringatan ini sangat tajam: harta yang ia kumpulkan dengan susah payah, yang menjadi alasan ia menolak beramal, sama sekali tidak berguna ketika ia menghadapi konsekuensi abadi. Satu-satunya mata uang yang berlaku saat itu adalah amal saleh yang tulus.
"Sesungguhnya kewajiban Kamilah memberi petunjuk (12), dan sesungguhnya milik Kamilah akhirat dan dunia (13)."
Ayat 12 menegaskan peran Allah sebagai Pemberi Petunjuk (Al-Huda). Ini adalah penegasan kedaulatan (Rububiyah). Allah telah menjelaskan dengan gamblang dua jalan yang berbeda (sebagaimana ayat 4-10). Setelah petunjuk diberikan, manusia bertanggung jawab memilih jalannya.
Ayat 13 menekankan kepemilikan mutlak Allah atas dunia (Al-Ula) dan Akhirat (Al-Akhirah). Jika Allah memiliki segalanya, maka janji pahala dan ancaman siksa-Nya adalah pasti. Ini memberikan kekuatan luar biasa pada janji 'Al-Husna' dan ancaman 'Al-'Usraa'.
"Maka Aku memperingatkan kamu dengan api yang menyala-nyala (14), yang tidak dimasuki kecuali oleh orang yang paling celaka (15), yaitu yang mendustakan (kebenaran) dan berpaling (dari petunjuk) (16)."
Ayat 14 memperkenalkan api yang berkobar (naaran talaẓẓā). Ini adalah ancaman yang spesifik bagi mereka yang memilih jalan kekikiran dan pendustaan.
Ayat 15-16 mendefinisikan siapa yang akan memasukinya: Al-Asyqa (orang yang paling celaka atau paling sengsara). Siapakah dia? Ayat 16 menjelaskan bahwa ia adalah orang yang memiliki dua sifat: kaddzaba (mendustakan) dan tawallā (berpaling). Ini adalah kombinasi dosa hati dan dosa tindakan. Mendustakan dalam hati, dan berpaling dari perintah Allah dalam tindakan.
Orang ini adalah personifikasi dari mereka yang menolak Al-Husna (ayat 9) dan menempuh jalan kesulitan (ayat 10).
Surah ini diakhiri dengan gambaran yang indah mengenai orang yang selamat, kebalikan total dari Al-Asyqa (yang paling celaka).
"Dan akan dijauhkan darinya (api neraka) orang yang paling bertakwa (Al-Atqa) (17), yang menafkahkan hartanya (di jalan Allah) untuk membersihkan dirinya (18)."
Orang yang selamat adalah Al-Atqa (orang yang paling bertakwa). Jika neraka hanya dimasuki oleh Al-Asyqa (yang paling celaka), maka surga diperuntukkan bagi Al-Atqa (yang paling bertakwa).
Ayat 18 menjelaskan bagaimana ketakwaan ini diwujudkan: menafkahkan harta untuk yatazakkā (membersihkan diri). Ini bukan sekadar sedekah, tetapi sebuah upaya serius untuk menyucikan jiwa dari kekikiran dan keterikatan pada dunia. Tindakan ini bertujuan membersihkan diri dari dosa dan meraih kemurnian spiritual. Sebagaimana telah disebutkan, para ulama sering mengaitkan ayat ini dengan Abu Bakar Ash-Shiddiq, sebagai teladan sempurna dari kedermawanan yang tulus.
"Padahal tidak ada seorang pun memberikan suatu nikmat kepadanya yang harus dibalasnya (19), melainkan hanyalah mencari keridaan Tuhannya Yang Mahatinggi (20), dan kelak dia pasti akan puas (21)."
Ayat-ayat penutup ini menjelaskan hakikat keikhlasan (Ikhlas) yang merupakan pilar tertinggi dalam Islam. Ayat 19 menegaskan bahwa orang yang memberi (Al-Atqa) tidak sedang membalas budi atau kebaikan orang lain. Pemberiannya murni tanpa hutang sosial.
Tujuan tunggalnya, sebagaimana ayat 20, adalah ibtighā’a wajhi Rabbihil A’lā—semata-mata mencari keridaan (Wajah) Tuhannya Yang Mahatinggi. Motivasi ini adalah pembeda utama antara amal saleh dan amal duniawi. Jika perbuatan didorong oleh keinginan balas jasa, ia akan gugur nilainya di sisi Allah.
Konsekuensi paling mulia dari keikhlasan ini tertuang dalam ayat terakhir (21): "Wa lasawfa yarḍā" (Dan kelak dia pasti akan puas). Kepuasan di sini adalah kepuasan abadi di Surga, bukan hanya kenikmatan fisik, tetapi juga kepuasan rohani karena mencapai tujuan tertinggi: rida Allah SWT.
Surah Al-Lail, meskipun singkat, menyajikan analisis psikologis dan teologis yang sangat kaya mengenai sifat manusia dan nilai sejati kekayaan. Poin kuncinya adalah bahwa manusia senantiasa berjuang (sa'y), dan perjuangan tersebut pasti bermuara pada salah satu dari dua hasil.
Kontras utama dalam surah ini terletak pada bagaimana manusia memandang sumber kekuasaan dan rezeki. Orang yang kikir (ayat 8) digambarkan sebagai istaghnaa (merasa dirinya cukup). Istighna dalam konteks ini adalah dosa besar karena menyiratkan kesombongan dan penolakan terhadap ketergantungan pada Allah.
Kekikiran bukan hanya tentang menahan uang, tetapi tentang menahan diri dari mengakui bahwa semua yang kita miliki adalah pinjaman dari Allah. Orang yang merasa cukup adalah orang yang lupa bahwa ia rentan dan fana, dan bahwa kekayaan adalah ujian, bukan kepemilikan abadi.
Sebaliknya, orang yang memberi (Al-Atqa) selalu menyadari keterbatasan dirinya dan kebutuhan abadi akan keridaan Allah. Pemberiannya adalah bentuk pengakuan bahwa ia tidak cukup tanpa rahmat Ilahi.
Ayat 18 secara eksplisit menyebutkan bahwa pemberian itu dilakukan untuk yatazakkā—menyucikan diri. Ini menghubungkan tindakan material (memberi) dengan tujuan spiritual (penyucian). Dalam ajaran Islam, harta seringkali menjadi penghalang terbesar antara manusia dan Allah. Keterikatan pada harta menyebabkan kekikiran, keserakahan, dan lupa diri.
Zakat dan sedekah berfungsi sebagai alat untuk membersihkan hati dari kotoran materialisme. Dengan memberi, seorang mukmin melatih dirinya untuk melepaskan keterikatan, sehingga jiwanya menjadi lebih ringan dan siap menerima petunjuk (Yusraa).
Dalam konteks tafsir etika, surah ini mengajarkan bahwa kekayaan yang ditumpuk tanpa dibelanjakan di jalan kebaikan adalah racun bagi jiwa, sementara kekayaan yang dikeluarkan untuk menyucikan diri akan menjadi penyejuk hati dan penjamin kemudahan di hari akhir.
Seluruh Surah Al-Lail menegakkan prinsip fundamental dalam Islam: hukum balasan yang setimpal dan kepastian keadilan Ilahi.
Implikasi terbesar dari surah ini adalah bahwa Allah tidak memaksa siapa pun menuju kesulitan. Justru, perilaku buruk (kekikiran dan pendustaan) secara alami menciptakan jalannya sendiri menuju kesulitan. Allah hanya 'memudahkan' (yusayyiruhuu) mereka menuju konsekuensi yang telah mereka pilih.
Mengapa Allah bersumpah atas Malam, Siang, Laki-laki, dan Perempuan? Karena kebenaran moral yang hendak disampaikan (dualitas amal) memiliki akar dalam tatanan kosmik yang berpasangan dan berkontras. Sebagaimana malam akan selalu diikuti oleh siang, tindakan kikir akan selalu diikuti oleh kesulitan, dan kedermawanan akan selalu diikuti oleh kemudahan.
Sumpah ini menciptakan gambaran bahwa hukum moral ini sama pasti dan tak terhindarkannya seperti siklus alami alam semesta. Ini adalah ajakan untuk memahami bahwa kebaikan dan keburukan bukanlah konsep abstrak, melainkan kekuatan yang nyata dan terukur di alam semesta.
Klimaks etika surah ini terletak pada penekanan motivasi. Kedermawanan tidak diukur dari jumlah yang dikeluarkan, tetapi dari niat di baliknya. Jika pemberian itu dilandasi keinginan untuk dibalas budi oleh manusia (ayat 19), maka itu adalah transaksi duniawi. Tetapi jika tujuannya murni mencari Wajah Allah Yang Mahatinggi (ayat 20), ia menjadi investasi abadi.
Konsep "mencari Wajah Allah" (ibtighā’a wajhi Rabbihil A’lā) menunjukkan puncak ketakwaan. Ini berarti melakukan amal bukan untuk menghindari neraka atau mendapatkan surga (walaupun itu adalah hasil), tetapi karena kecintaan dan penghormatan tertinggi kepada Sang Pencipta.
Meskipun diturunkan lebih dari seribu empat ratus tahun yang lalu, prinsip-prinsip dalam Surah Al-Lail tetap relevan dan memberikan panduan nyata dalam menghadapi tantangan spiritual dan material di era modern.
Di masa kini, kedermawanan sering diukur dari besarnya donasi. Namun, Al-Lail mengajarkan bahwa kedermawanan lebih luas. Dalam konteks modern, ‘A’taa’ bisa berarti:
Setiap bentuk pemberian ini harus disertai takwa (ittaqaa) dan keyakinan pada janji Al-Husna.
Jalan 'Istighnaa' (merasa cukup) sangat berbahaya di era materialisme. Iklan dan budaya pop sering mendorong perasaan bahwa kita bisa mandiri dan tidak membutuhkan kekuatan spiritual apa pun. Ini adalah manifestasi modern dari kesombongan yang dicela dalam Surah Al-Lail.
Surah ini mengingatkan kita bahwa kekayaan sejati bukanlah jumlah di rekening bank, melainkan kualitas amal yang telah kita kirimkan ke depan. Ketergantungan pada Allah (tawakkal) adalah obat penawar bagi Istighnaa.
Bagi seorang profesional atau pekerja, janji ‘Yusraa’ sangat memotivasi. Jika kita menjalani hidup dengan prinsip kedermawanan, ketakwaan, dan keikhlasan, Allah berjanji akan mempermudah jalan kita. Ini berarti kemudahan dalam:
Sebaliknya, kekikiran dalam etos kerja, seperti menipu atau menahan ilmu dari rekan, akan menghasilkan jalan kesulitan ('Usraa), di mana hidup terasa sempit dan penuh ketidakberkahan, bahkan di puncak kesuksesan material.
Surah Al-Lail menempatkan manusia pada spektrum yang jelas: Al-Asyqa (yang paling celaka) di satu sisi, dan Al-Atqa (yang paling bertakwa) di sisi lain. Ini adalah panggilan untuk tidak puas dengan level spiritual yang biasa-biasa saja.
Seorang mukmin harus selalu berusaha menjadi Al-Atqa, yang ditandai dengan keikhlasan total dalam memberi. Kualitas ini mengarahkan kita pada introspeksi terus-menerus: Apakah amal saya hari ini termotivasi oleh manusia (riya) atau semata-mata mencari Wajah Allah (iktighaa’a wajhi Rabbihil A’lā)?
Peringatan Terhadap Riya (Pamer): Jika kedermawanan disertai dengan riya, ia akan jatuh ke kategori yang menyerupai 'kekikiran tersembunyi', karena tujuan utamanya adalah mendapatkan keuntungan duniawi, bukan membersihkan diri (yatazakkā).
Kisah Abu Bakar r.a. yang menafkahkan hartanya untuk membebaskan budak Bilal bin Rabah, Ammar bin Yasir, dan budak-budak lain yang disiksa, adalah perwujudan praktis dari ayat 18-20. Beliau tidak melakukan itu untuk mendapatkan pujian dari Rasulullah SAW atau sahabat lainnya, tetapi semata-mata karena keyakinan penuh pada Al-Husna. Inilah yang menjamin kepuasan abadi (wa lasawfa yarḍā) yang dijanjikan di ayat terakhir.
Surah Al-Lail, dengan keindahan sastranya yang memukau dan logikanya yang tajam, meninggalkan pesan yang tak terbantahkan: hiduplah dengan memberi, bertakwa, dan berpegang teguh pada janji akhirat, niscaya Allah akan mempermudah jalanmu. Sebaliknya, hiduplah dengan kekikiran dan keangkuhan, dan kamu akan mendapati jalanmu dipenuhi kesulitan, yang berpuncak pada penyesalan abadi.
Kontras antara malam yang gelap dan siang yang terang di awal surah hanyalah cerminan dari kontras abadi yang ada dalam pilihan hati manusia—pilihan antara cahaya keikhlasan dan kegelapan kekikiran.
Akhir dari surah ini memberikan janji yang paling dicari oleh setiap jiwa: kepuasan (Ar-Ridwan). Kepuasan di surga jauh melampaui kebahagiaan duniawi. Itu adalah keadaan di mana jiwa tidak lagi memiliki hasrat atau kekecewaan, karena ia telah mencapai kedekatan yang sempurna dengan Tuhannya.
Dalam riwayat hadis qudsi disebutkan, kepuasan Allah terhadap hamba-Nya jauh lebih besar daripada seluruh nikmat surga itu sendiri. Surah Al-Lail mengajarkan bahwa pintu menuju keridaan dan kepuasan abadi itu dibuka melalui tangan yang memberi dengan tulus, hati yang bertakwa, dan jiwa yang yakin sepenuhnya pada balasan Al-Husna.
Oleh karena itu, setiap kali malam tiba dan menyelimuti dunia, ia menjadi pengingat bagi setiap mukmin untuk mengevaluasi ‘sa’y’ (usaha) mereka pada hari itu: apakah mereka berjalan menuju kemudahan (Yusraa) melalui kedermawanan, atau tergelincir menuju kesulitan ('Usraa) melalui kekikiran dan kesombongan?
Surah Al-Lail menutup pintu bagi keraguan akan keadilan dan hikmah Allah, menegaskan bahwa tidak ada upaya di dunia ini yang sia-sia, semuanya akan dicatat dan dibalas dengan setimpal, sesuai dengan jalur yang telah kita pilih.