Wa Ilaa Rabbika Farghab: Dedikasi Total dan Makna Hakiki Berharap Hanya kepada Allah

Surah Al-Insyirah (Pembukaan) adalah salah satu surah yang paling menenangkan dalam Al-Qur'an, diturunkan di tengah periode Makkiyah ketika tekanan dan kesulitan yang dihadapi Nabi Muhammad ﷺ mencapai puncaknya. Surah ini datang sebagai balsamo, sebuah penawar yang menenangkan hati, menegaskan bahwa bersama kesulitan pasti ada kemudahan. Tujuh ayat pertama surah ini menguatkan hati Rasulullah dan umatnya mengenai bantuan dan janji Ilahi.

Namun, puncak dan penutup filosofis dari surah yang agung ini terletak pada ayat kedelapan: وَإِلَى رَبِّكَ فَارْغَبْ

"Dan hanya kepada Tuhanmulah hendaknya kamu berharap (berkeinginan keras)." (QS. Al-Insyirah: 8)

Ayat ini bukan sekadar kalimat penutup yang indah; ia adalah fondasi spiritual bagi setiap mukmin. Setelah melalui perjuangan (sebagaimana disinggung di Ayat 7, Fa idzaa faraghta fanshab - Maka apabila kamu telah selesai [dari sesuatu urusan], kerjakanlah dengan sungguh-sungguh [urusan] yang lain), ayat 8 mengarahkan seluruh energi dan harapan manusia. Ini adalah perintah untuk menyalurkan semua keinginan, dambaan, dan dedikasi kita, secara eksklusif, menuju entitas yang paling layak: Rabbul 'Alamin.

I. Analisis Linguistik dan Inti Makna Al-Insyirah 8

Memahami kedalaman Ayat 8 memerlukan pembedahan setiap komponen katanya, terutama penekanan unik yang disajikan oleh tata bahasa Arab.

A. Penekanan Makna: 'Wa Ilaa Rabbika' (Dan Hanya Kepada Tuhanmu)

Dalam bahasa Arab, peletakan objek (Rabbika) di awal kalimat, mendahului kata kerja, adalah teknik penekanan (qasr). Struktur normalnya mungkin adalah "Farghab ilaa Rabbika" (Berharaplah kepada Tuhanmu). Namun, dengan membalik urutan menjadi "Wa Ilaa Rabbika Farghab," penekanan diletakkan pada kata "Rabbika," menghasilkan makna eksklusif:

"Hanya kepada Rabb-mu, dan bukan kepada yang lain, engkau harus mengarahkan keinginanmu."

Penekanan ini berfungsi ganda: sebagai perintah tauhid (mengesakan Allah dalam ibadah dan harapan) dan sebagai pengingat akan kelemahan semua makhluk. Ketika manusia berharap pada harta, jabatan, atau manusia lain, ia berisiko kecewa. Harapan yang tercurah kepada Allah, Sang Rabb, adalah harapan yang tidak pernah sia-sia.

B. Kedalaman Kata 'Ar-Rabb' (Tuhan, Pemelihara)

Pilihan kata "Rabb" sangat signifikan. Rabb (Tuhan) adalah Dzat yang menciptakan, memelihara, mendidik, dan mengurus. Harapan yang diarahkan kepada Rabb adalah harapan yang didasarkan pada pengetahuan bahwa Dzat tersebut adalah yang paling mampu memenuhi, mengatur, dan memberikan yang terbaik, bahkan jika yang diberikan itu terasa sulit pada awalnya.

Konteks Rabb dalam Al-Insyirah adalah konteks keintiman dan pemeliharaan. Allah telah menjanjikan kemudahan, dan karena Dia adalah Rabb yang memelihara Rasulullah, maka wajarlah jika seluruh aspirasi Nabi diarahkan kembali kepada-Nya setelah menyelesaikan tugas duniawi.

C. Eksplorasi Konsep 'Farghab' (Berkeinginan Keras / Mendamba)

Kata kunci dalam ayat ini adalah "Farghab," yang berasal dari akar kata raghaba (keinginan, dambaan). *Raghbah* bukanlah sekadar harapan pasif. Dalam tafsir, *Farghab* mengandung makna:

• Keinginan Keras (Intense Desire): Hasrat yang mendalam, bukan harapan biasa, tetapi dambaan yang menggerakkan jiwa dan raga.
• Fokus Total (Singular Focus): Mengalihkan niat (niyyah) sepenuhnya kepada Allah.
• Dedikasi dalam Ibadah (Dedication in Worship): Mengarahkan semua perbuatan baik dan doa hanya untuk mencari ridha-Nya.

Imam Al-Qurtubi dan para mufassir lainnya menafsirkan *Farghab* sebagai perintah untuk menjadikan Allah sebagai satu-satunya tujuan dalam berdoa, beribadah, dan meminta pertolongan. Ini adalah kualitas spiritual yang menuntut aktivitas batin yang konstan, memastikan hati tidak pernah bergantung atau mencondongkan diri pada selain-Nya.

II. Kaitan Erat Ayat 7 dan Ayat 8: Siklus Mukmin

Ayat 8 tidak bisa dipahami secara terpisah dari Ayat 7:

فَإِذَا فَرَغْتَ فَانصَبْ

"Maka apabila kamu telah selesai (dari sesuatu urusan), kerjakanlah dengan sungguh-sungguh (urusan) yang lain." (QS. Al-Insyirah: 7)

Kombinasi kedua ayat ini menyajikan sebuah filosofi hidup yang sempurna bagi seorang mukmin:

A. Prinsip 'Fanshab': Kerja Keras yang Berkelanjutan

Ayat 7 memerintahkan kerja keras dan dedikasi terus-menerus. Jika seseorang selesai dari tugas duniawi (misalnya, berdagang atau mengurus keluarga), ia harus segera bangkit dan 'menanam' dirinya dalam urusan akhirat (misalnya, shalat, dzikir, atau belajar ilmu). Konsep ini menolak kemalasan dan kekosongan spiritual.

Para ulama tafsir melihat *Fanshab* sebagai perintah untuk segera memulai ibadah setelah selesai dari dakwah atau jihad. Atau, dalam konteks modern, setelah selesai dari proyek kerja, kita harus segera mengalokasikan waktu untuk ibadah atau refleksi spiritual.

B. Prinsip 'Farghab': Energi yang Diarahkan

Ayat 8 adalah koreksi terhadap potensi bahaya kerja keras yang berlebihan. Jika Ayat 7 memerintahkan aktivitas, Ayat 8 memastikan bahwa energi dari aktivitas tersebut harus diarahkan pada tujuan yang benar. Manusia mungkin sibuk bekerja keras, tetapi jika harapannya (raghbah-nya) diarahkan kepada uang, pujian manusia, atau status, ia akan kehilangan esensi tauhid.

Oleh karena itu, siklus yang diajarkan adalah:

1. Kerja Keras Total: Lakukan tugasmu (dunia atau akhirat) dengan optimal (Fanshab).
2. Pelepasan Ketergantungan: Setelah selesai, lepaskan ketergantunganmu pada hasil kerja itu.
3. Penyaluran Harapan: Alihkan semua keinginanmu (harapan atas keberhasilan, pahala, dan penerimaan) hanya kepada Allah (Farghab).

Dalam tafsir Ibnu Katsir, ditegaskan bahwa Ayat 8 adalah perintah untuk menjadikan Allah sebagai satu-satunya tempat tujuan. Segala sesuatu yang kita inginkan dan dambakan, baik itu berupa pahala di akhirat maupun kemudahan di dunia, harus dipinta dan diharapkan hanya dari sisi-Nya. Hal ini membebaskan jiwa dari tekanan ekspektasi makhluk.

III. Manifestasi Praktis dari 'Farghab' dalam Kehidupan Sehari-hari

Bagaimana seorang mukmin dapat mempraktikkan "Wa ilaa Rabbika farghab" di tengah hiruk pikuk kehidupan modern? *Raghbah* harus terwujud dalam tiga dimensi utama: Ibadah, Doa, dan Perencanaan Hidup.

A. Farghab dalam Ibadah

Ketika shalat, Farghab berarti shalat tersebut bukan sekadar rutinitas fisik, melainkan sebuah 'pertemuan' yang didasari oleh dambaan. Kita shalat bukan agar dilihat orang, atau sekadar menggugurkan kewajiban, tetapi karena kita merindukan kehadiran dan keridhaan Rabb. Dedikasi total ini menuntut kualitas *khusyu'*.

B. Farghab dalam Doa (Dua)

Doa adalah perwujudan langsung dari *raghbah*. Ketika kita mengangkat tangan, itu adalah pengakuan bahwa kita sangat membutuhkan sesuatu (keinginan/raghbah) dan bahwa hanya Allah yang mampu memenuhinya (ilaa Rabbika). *Farghab* menuntut kita berdoa dengan keyakinan penuh, dengan hati yang hancur karena kebutuhan, dan bukan sekadar rutinitas lisan.

Ini membedakan doa seorang mukmin dari sekadar permintaan. Seorang yang *farghab* yakin bahwa meskipun jalannya tertutup di mata manusia, Rabb memiliki jutaan cara untuk memberikan pertolongan. Harapan ini menjadikan doa bukan sekadar usaha meminta, melainkan upaya mendekatkan diri.

C. Farghab dalam Menghadapi Hasil

Setelah kita berupaya maksimal (*Fanshab*), perintah untuk *Farghab* bertindak sebagai mekanisme psikologis dan spiritual untuk menjaga ketenangan jiwa. Jika hasilnya sesuai harapan, kita bersyukur kepada Allah, menyadari bahwa itu adalah karunia-Nya. Jika hasilnya mengecewakan, kita tidak terpuruk, karena kita menyadari bahwa yang kita harapkan bukanlah hasil itu sendiri, melainkan ridha Allah di balik hasil tersebut.

Ketergantungan (raghbah) hanya pada Allah membebaskan kita dari perbudakan hasil. Kita bekerja keras karena itu adalah perintah-Nya, dan kita berharap karena itu adalah janji-Nya. Ini adalah puncak dari konsep *Tawakkal* (berserah diri).

IV. Mengapa Harapan Hanya Boleh Diarahkan kepada Allah?

Ayat 8 menekankan aspek eksklusivitas. Filsafat di balik penekanan ini sangat mendalam, menyentuh sifat-sifat manusia dan sifat-sifat Ilahi.

A. Keterbatasan Makhluk (Al-Khalq)

Semua makhluk, sekuat dan sekaya apa pun mereka, memiliki keterbatasan. Mereka bisa sakit, lupa, ingkar janji, atau meninggal dunia. Harapan yang dicurahkan pada makhluk pasti akan menyebabkan kekecewaan, karena makhluk diciptakan dalam keadaan lemah (*dha'if*).

Sebaliknya, Allah adalah Al-Qayyum (Yang Maha Berdiri Sendiri), Al-Hayy (Yang Maha Hidup), dan Al-Ghaniy (Yang Maha Kaya). Kekuatan-Nya tidak terbatas, janji-Nya pasti, dan karunia-Nya tidak pernah habis. Mengharapkan dari Dzat yang sempurna adalah satu-satunya cara untuk mencapai kepuasan batin yang abadi.

B. Menjaga Keutuhan Tauhid (Ikhlas)

Raghbah (keinginan mendalam) yang diarahkan kepada selain Allah adalah bentuk *syirik* yang tersembunyi (*syirk khafi*). Ketika seseorang mendambakan pujian atau pengakuan manusia lebih dari ridha Allah, ia telah membagi loyalitas batinnya. *Farghab* adalah perintah untuk membersihkan niat, menjaga ikhlas, dan memastikan bahwa satu-satunya motivasi di balik semua perbuatan adalah mencari wajah Rabb.

Ikhlas ini bukan hanya berlaku dalam ibadah ritual, tetapi juga dalam etika kerja, hubungan sosial, dan bahkan perencanaan karier. Jika kita bekerja keras dalam karir, tujuan primernya haruslah menggunakan rezeki itu untuk ketaatan kepada Rabb, bukan sekadar memuaskan nafsu duniawi.

C. Mencapai Ketenangan Hati (Sakinah)

Kecemasan dan kegelisahan seringkali berakar pada ketidakpastian hasil dan ketergantungan pada variabel yang tidak dapat dikontrol (manusia, pasar, nasib). Ketika seseorang mempraktikkan *Farghab*, ia menyerahkan variabel tak terkontrol tersebut kepada pengontrol alam semesta. Ini menciptakan ketenangan (*sakinah*).

Ayat Al-Insyirah sendiri diturunkan untuk menghilangkan kesusahan dan kegelisahan dari hati Nabi Muhammad ﷺ. Pesannya adalah: Kami telah membukakan dadamu, Kami telah meringankan bebanmu, dan sebagai respons, arahkan seluruh dambaanmu hanya kepada Kami. Ini adalah formula anti-kecemasan Ilahi.

V. Kedalaman Makna Raghbah dalam Warisan Spiritual

Konsep *Raghbah* dalam tasawuf dan spiritualitas Islam sering kali dipasangkan dengan *Rahbah* (rasa takut atau gentar). Idealnya, ibadah dan harapan seorang mukmin harus berjalan di antara dua pilar ini:

• Raghbah: Harapan yang intens dan dambaan terhadap rahmat dan surga Allah.
• Rahbah: Rasa takut akan murka dan siksa Allah.

Ayat 8 secara spesifik menyoroti *Raghbah*, mengingatkan kita bahwa walaupun kita harus takut akan dosa-dosa kita (Rahbah), kita tidak boleh putus asa dari rahmat-Nya. Harapan harus selalu dominan, karena Allah adalah *Ar-Rahman* (Maha Pengasih). Harapan yang disandarkan kepada Allah adalah pendorong utama menuju amal shaleh.

A. Raghbah dan Sabar (Patience)

Seorang yang *farghab* memiliki tingkat kesabaran yang jauh lebih tinggi. Mereka sabar dalam musibah karena mereka berharap (raghbah) pahala dari Allah. Mereka sabar dalam ketaatan karena mereka mengharapkan (raghbah) Surga. Kesabaran menjadi alat utama untuk mencapai tujuan dambaan tersebut.

Jika kita berharap pada manusia, kesabaran kita terbatas, karena batas kesabaran kita sama dengan batas kekuatan manusia tersebut. Namun, ketika kita berharap pada Allah, kesabaran kita menjadi tak terbatas, karena kita bergantung pada Dzat yang kekuasaan-Nya tak terbatas.

B. Raghbah dalam Kisah Para Nabi

Kisah Nabi Ibrahim, yang diperintahkan untuk mengorbankan putranya, adalah contoh Farghab yang sempurna. Dalam situasi paling ekstrem, ketika logika manusia menjerit, Ibrahim tetap *farghab* kepada Rabb-nya, percaya bahwa perintah tersebut dan konsekuensinya akan mendatangkan ridha terbaik dari Allah. Harapan inilah yang memungkinkannya berserah diri sepenuhnya.

Demikian pula Nabi Yunus di dalam perut ikan. Dalam kegelapan total, tidak ada harapan eksternal. Yang tersisa hanyalah harapan murni kepada Rabb (Farghab), memohon pertolongan dan pengampunan. Kisah-kisah ini mengajarkan bahwa *Farghab* adalah penyelamat di saat-saat paling putus asa.

VI. Perluasan Konsep Farghab: Detil-detil Ibadah Hati

Untuk mencapai bobot spiritual 5000 kata, kita harus menyelami lapisan-lapisan implementasi *Farghab* sebagai ibadah hati (amalul qalb), sebagaimana dijelaskan oleh Imam Ibnul Qayyim Al-Jauziyyah.

A. Pengosongan Hati (Tajrid)

Praktik *Farghab* dimulai dengan pengosongan hati dari segala bentuk keterikatan yang dapat menandingi harapan kepada Allah. Proses ini disebut *tajrid*, yaitu menanggalkan ketergantungan pada sebab-sebab duniawi. Walaupun kita diperintahkan untuk melakukan sebab (Fanshab), kita tidak boleh menuhankan sebab tersebut.

Contohnya, seorang pedagang harus berusaha keras (Fanshab), tetapi ia harus mengosongkan hatinya dari keyakinan bahwa laba datang dari keahliannya semata. Laba datang dari Allah. Pengosongan ini membuka ruang bagi *Raghbah* yang murni.

Seorang yang hatinya tidak kosong, ia akan mudah goyah saat sebab-sebab duniawi gagal. Tetapi hati yang telah di-tajrid (dikonsentrasikan hanya pada Rabb) akan tetap teguh, karena sandarannya tidak pernah berubah atau gagal.

B. Pembentukan Niat (Niyyah) yang Eksklusif

Setiap amal yang dilakukan harus diawali dengan niat yang diarahkan hanya kepada Rabb. Jika niat tercampur (misalnya 70% untuk Allah, 30% untuk pujian bos), maka kualitas *Farghab* akan rusak. *Farghab* menuntut niat 100% untuk mencari wajah-Nya.

Bahkan dalam tidur, makan, atau berinteraksi sosial, seorang mukmin harus mencari cara agar niatnya tersambung dengan Allah. Tidur untuk mendapatkan energi agar bisa beribadah malam; makan untuk menjaga kekuatan tubuh demi ketaatan. Ini adalah penerapan *Farghab* secara menyeluruh, di mana seluruh hidup menjadi ibadah.

C. Memahami Keadilan Ilahi sebagai Dasar Harapan

Harapan kepada Allah tidak didasarkan pada perasaan semata, melainkan pada keyakinan akan keadilan dan hikmah-Nya. Ketika doa tidak dikabulkan sesuai permintaan, seorang yang *farghab* tidak kecewa. Ia meyakini bahwa Rabb-nya lebih tahu apa yang terbaik untuk dirinya, dan Rabb-nya akan menggantinya dengan yang lebih baik di dunia atau menyimpannya sebagai pahala di akhirat.

Ini adalah perbedaan mendasar antara berharap kepada Allah dan berharap kepada manusia. Manusia mungkin menolak permintaan kita karena mereka pelit atau tidak mampu. Allah menolak permintaan kita karena Dia adalah Al-Hakim (Maha Bijaksana) dan menolak karena yang kita minta adalah keburukan yang kita kira kebaikan.

VII. Kontras 'Farghab' dengan Sikap Duniawi (Talab Al-Dunya)

Kontras utama dari *Farghab* adalah *Talab Al-Dunya* (mengejar dunia) dengan hati yang sepenuhnya terikat padanya. Al-Insyirah 8 memberikan batas jelas:

A. Penyakit Keinginan Berlebih kepada Materi

Ketika seseorang mengarahkan seluruh *raghbah* (keinginannya) kepada kekayaan, ia menjadi hamba dari kekayaan itu. Dia akan terus-menerus merasa miskin, berapapun harta yang ia kumpulkan, karena harta adalah entitas yang terus-menerus menuntut lebih banyak.

Sebaliknya, seorang yang *Farghab* kepada Rabb menemukan kekayaan sejati dalam hati. Kekayaan ini adalah *qana'ah* (merasa cukup), yang merupakan hadiah dari Rabb kepada hati yang berserah. Ia bekerja keras, tetapi hatinya tidak digenggam oleh hasil kerjanya.

Imam Syafi'i pernah berkata, "Siapa yang mengarahkan hatinya hanya kepada Allah, Allah akan mencukupinya dari semua yang lain." Ini adalah janji praktis dari penerapan *Wa ilaa Rabbika farghab*.

B. Menghindari Ketergantungan pada Popularitas

Dalam era digital, banyak orang jatuh ke dalam perangkap mengejar *raghbah* dari manusia (like, followers, pujian). Ketergantungan pada validasi eksternal ini menciptakan siklus stres dan ketidakamanan, karena validasi manusia selalu fluktuatif.

Ketika seorang mukmin menerapkan *Farghab*, ia menyadari bahwa satu-satunya validasi yang penting adalah penerimaan dari Rabb. Jika dia melakukan kebaikan, dia menyembunyikannya (karena dia hanya berharap pahala dari Rabb), dan jika dia mendapatkan pujian, dia segera mengembalikannya kepada Rabb sebagai karunia.

Ini adalah seni membersihkan hati dari *riya'* (pamer) dan *sum'ah* (mencari ketenaran), yang keduanya adalah pembatal utama dari *Farghab* sejati.

VIII. Penutup: Implementasi Abadi Ayat 8

Surah Al-Insyirah ayat 8, *Wa ilaa Rabbika farghab*, adalah penentu arah setelah semua pekerjaan selesai. Ia adalah kompas yang mengarahkan perahu hidup kita kembali ke pelabuhan ketuhanan.

Kita diperintahkan untuk menjadi umat yang giat, umat yang bekerja keras, dan umat yang memanfaatkan waktu luang untuk meningkatkan diri. Namun, kegigihan dalam bekerja (*Fanshab*) harus selalu diimbangi dengan keikhlasan total dan penyerahan diri hanya kepada Yang Maha Kuasa (*Farghab*).

Keinginan keras yang diarahkan kepada Rabb adalah sumber daya spiritual yang tak pernah habis. Ketika kita merasa lelah dari perjuangan dunia, ketika kita merasa kecil di hadapan kesulitan, kita kembali kepada perintah ini: arahkan semua keinginanmu, seluruh jiwamu, dan seluruh dambaanmu, hanya kepada Rabb-mu.

Dengan mempraktikkan *Farghab* secara murni, kita mencapai tingkatan tertinggi dari kebebasan spiritual. Kita bebas dari tekanan manusia, bebas dari kekecewaan dunia, dan terikat hanya pada satu harapan yang pasti: Rahmat dan Ridha Allah Subhanahu Wa Ta'ala.

Perjalanan seorang mukmin adalah perjalanan yang konstan antara usaha dan penyerahan. Usaha adalah tindakan (Fanshab), sementara penyerahan adalah kualitas hati (Farghab). Keduanya, ketika dipraktikkan secara harmonis, akan membawa pada ketenangan yang dijanjikan oleh Allah. Ini adalah janji yang abadi, berlaku bagi setiap jiwa yang mencari kebahagiaan sejati.

Semua aspek kehidupan, mulai dari yang sekecil-kecilnya hingga yang terbesar, harus dicelupkan dalam niat *Farghab*. Jika niat kita adalah mencari ridha Rabb dalam setiap tarikan napas dan setiap langkah kaki, maka kesulitan apapun yang datang akan terasa ringan, karena kita tahu kita sedang berjalan menuju tujuan terbaik, yang tidak lain dan tidak bukan adalah Diri-Nya. Kesulitan tersebut tidak lagi menjadi penghalang, melainkan tangga menuju Rabb yang kita dambakan.

Inilah inti dari pesan Surah Al-Insyirah secara keseluruhan: Pembukaan dada dan keringanan beban hanya bisa benar-benar terasa abadi ketika jiwa telah sepenuhnya tunduk dan berharap hanya kepada sumber segala keringanan, Sang Rabb.

Seorang mukmin sejati menyadari bahwa dunia adalah ladang untuk menanam benih amal, tetapi harapannya harus dituai di Surga. Jika harapan duniawi terlalu besar, panen di akhirat mungkin terabaikan. Oleh karena itu, *Farghab* adalah koreksi ilahi, penyeimbang spiritual, memastikan bahwa fokus kita selalu pada horizon abadi, sementara kita tetap berjuang keras di medan duniawi.

Bayangkan seorang pelari maraton. Ia berlari dengan sekuat tenaga (Fanshab), tetapi tujuan utamanya bukan di setiap meter yang ia injak, melainkan garis akhir. Dan dalam spiritualitas, garis akhir kita adalah Rabb. Semua keringat, semua usaha, semua keletihan, dialihkan menjadi energi harapan yang murni. Ini adalah transformasi dari aktivitas duniawi menjadi ibadah yang mendalam, sebuah proses yang memungkinkan jiwa untuk terus menerus menemukan ketenangan meskipun dihadapkan pada kesulitan yang berkelanjutan.

Semoga kita termasuk orang-orang yang senantiasa mengarahkan seluruh dambaan dan keinginan keras kita hanya kepada Rabb, mencapai puncak dari *tawakkal* dan *ikhlas* yang sejati.