Surah Al-Kahfi adalah salah satu surat yang penuh dengan pelajaran tentang fitnah (ujian) kehidupan: ujian agama (Ashabul Kahfi), ujian harta (pemilik dua kebun), ujian ilmu (Musa dan Khidr), dan ujian kekuasaan (Dzul Qarnain). Namun, klimaks dari peringatan surat ini mencapai puncaknya pada ayat-ayat penutup, terutama ayat ke-104, yang menyajikan sebuah gambaran paling mengerikan tentang kerugian hakiki yang akan dialami manusia.
Ayat ini berfungsi sebagai cermin bagi setiap pelaku kebaikan, baik Muslim maupun non-Muslim, menanyakan satu pertanyaan mendasar: Apakah yang kita lakukan di dunia ini benar-benar memiliki nilai di sisi-Nya, ataukah kita termasuk golongan yang "paling merugi amal perbuatannya"?
Terjemahan maknanya: "Katakanlah (wahai Muhammad): Apakah perlu Kami beritahukan kepadamu tentang orang-orang yang paling merugi amal perbuatannya? Yaitu orang-orang yang sia-sia usahanya dalam kehidupan dunia, sedangkan mereka menyangka bahwa mereka berbuat sebaik-baiknya." (QS. Al-Kahfi: 103-104)
Ayat ini bukan hanya sekadar peringatan, melainkan sebuah pernyataan yang menampar kesadaran. Allah menggunakan frasa الْأَخْسَرِينَ أَعْمَالًا (Al-Akhsarin A'malan), yang berarti ‘mereka yang paling merugi dalam amalan’. Kata ini mengindikasikan tingkat kerugian yang melebihi kerugian-kerugian lainnya. Ini bukan kerugian finansial, tetapi kerugian total atas modal spiritual yang telah diinvestasikan sepanjang hidup.
Poin krusial dari ayat ini terletak pada klausa penutup: "وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا" (sedangkan mereka menyangka bahwa mereka berbuat sebaik-baiknya). Ini adalah definisi tertinggi dari penipuan diri (self-deception) dalam konteks keagamaan. Mereka bukan orang-orang yang sengaja berbuat jahat, melainkan orang-orang yang bersemangat, rajin beribadah, dan gigih berbuat kebajikan, tetapi seluruh usahanya keliru, batal, atau salah alamat.
Visualisasi kerugian: timbangan amal yang rusak dan sia-sia.
Kerugian ini baru terungkap sepenuhnya pada Hari Kiamat, saat mereka berharap melihat gunung-gunung kebaikan yang telah mereka kumpulkan, namun yang didapati hanyalah debu yang beterbangan (QS. Al-Furqan: 23). Inilah kegagalan terbesar, karena setelah kematian, tidak ada lagi kesempatan untuk memperbaiki niat atau metode amal.
Para ulama tafsir sepakat bahwa ayat ini mencakup empat kelompok besar manusia yang gigih dalam usaha tetapi merugi di akhirat:
Ini adalah kelompok Muslim yang beribadah kepada Allah dengan penuh kesungguhan, namun metode ibadah mereka tidak berdasarkan ajaran Nabi Muhammad ﷺ. Mereka berinovasi (melakukan *bid’ah*) dalam agama, menambahkan ritual, atau merayakan sesuatu yang tidak pernah dicontohkan. Mereka melakukannya karena cinta, semangat, dan keyakinan bahwa ini adalah kebaikan. Namun, amal yang ditolak adalah amal yang bertentangan dengan Sunnah. Semangat yang tinggi tanpa landasan syariat adalah sia-sia.
Seseorang mungkin menghabiskan malamnya dengan ibadah yang dibuat-buat atau menghabiskan hartanya untuk ritual yang tidak diajarkan. Dalam pandangan mereka, ini adalah puncak ketaatan, tetapi karena tidak ada izin syar'i, amal tersebut ditolak, dan mereka baru mengetahui kerugian ini saat penghitungan tiba.
Meskipun mereka melakukan perbuatan baik di dunia (seperti sedekah, membangun rumah sakit, menolong fakir miskin), perbuatan itu ditujukan kepada selain Allah, atau mereka tidak mengesakan Allah (Tawhid). Allah tidak menerima amal kecuali dari orang yang beriman. Amal mereka dihargai di dunia (mendapat pujian, kemudahan rezeki), namun di akhirat, tanpa tauhid, seluruhnya menjadi nihil. Mereka menyangka bahwa filantropi besar mereka akan menyelamatkan, tetapi fondasi keimanan mereka hancur.
Mereka beribadah secara lahiriah sesuai Sunnah, tetapi niatnya busuk. Mereka melakukannya untuk pamer (*riya'*) atau untuk mencari kedudukan dan pujian manusia. Mereka menyangka bahwa karena penampilan ibadahnya sempurna (sholat di saf terdepan, sedekah besar di hadapan umum), amal mereka diterima. Padahal, amal yang diselimuti kemunafikan dan ketidakikhlasan akan menjadi debu.
Ini mencakup kelompok-kelompok dari Yahudi dan Nasrani yang tekun dalam ibadah sesuai dengan interpretasi yang telah menyimpang dari ajaran asli. Mereka mungkin berpuasa, berdoa, dan berzakat dengan sangat rajin, tetapi mereka menyekutukan Allah (misalnya, meyakini trinitas) atau menolak kenabian Muhammad ﷺ. Usaha besar mereka sia-sia karena mereka telah kehilangan prinsip dasar tauhid.
Untuk menghindari menjadi "orang yang paling merugi", amal perbuatan manusia harus memenuhi dua syarat utama yang tidak bisa ditawar. Kedua syarat ini adalah filter yang menentukan apakah sebuah amal akan naik ke langit atau ditolak dan dikembalikan kepada pelakunya.
Ikhlas berarti memurnikan niat beramal hanya karena Allah semata, tanpa ada tujuan duniawi sedikit pun. Ini adalah pondasi ruhani. Jika amal ibadah dilakukan karena *riya'* (ingin dilihat dan dipuji) atau *sum’ah* (ingin didengar dan dipuji), maka amal itu batal, meskipun secara lahiriah dilakukan dengan sempurna.
Ikhlas adalah inti; hati yang murni memancarkan cahaya amal.
Riya’ seringkali lebih halus daripada yang kita bayangkan. Ia bisa muncul dalam bentuk menyukai pujian saat orang lain mengetahui ibadah kita, atau merasa sedih jika amal baik kita tidak diakui. Sifat merugi ini begitu licik sehingga Nabi ﷺ menyebutnya sebagai 'syirik yang tersembunyi' (syirik khofi).
Seseorang mungkin menyumbangkan dana besar. Jika niatnya adalah untuk mendapatkan stempel nama di masjid atau untuk memastikan namanya disebut dalam berita, maka amalnya telah dirusak oleh tujuan duniawi. Dalam konteks Al-Kahfi 104, orang tersebut sungguh-sungguh merasa telah "berbuat sebaik-baiknya" karena jumlah sumbangannya besar, padahal ia merugi karena gagal dalam ujian ketulusan hati.
Ikhlas adalah usaha berkelanjutan. Setiap kali kita beramal, kita harus membersihkan niat. Ini mengharuskan seorang mukmin untuk fokus pada hubungan vertikal (dengan Allah) daripada hubungan horizontal (dengan manusia).
Mutaba’ah adalah syarat eksternal, yaitu memastikan bahwa cara kita beribadah atau melakukan ketaatan sesuai dengan apa yang diajarkan oleh Rasulullah ﷺ. Bahkan jika niatnya 100% ikhlas, jika metodenya salah, amal tersebut tertolak. Inilah yang menjadi fokus utama kerugian pada golongan Ahli Bid'ah.
“Barangsiapa yang mengada-adakan dalam urusan kami ini (agama) sesuatu yang bukan darinya, maka ia tertolak.” (Hadis Riwayat Muslim)
Ini menunjukkan bahwa Allah tidak melihat pada kuantitas atau seberapa besar energi yang kita curahkan, tetapi pada kualitas dan kesesuaian dengan panduan syariat. Misalnya, seseorang yang ingin berpuasa selama 365 hari penuh setahun karena saking cintanya kepada ibadah, meskipun niatnya ikhlas, ibadahnya tertolak karena bertentangan dengan larangan Nabi untuk puasa terus-menerus (puasa *wishal*).
Kesalahan fatal golongan yang merugi adalah menggabungkan niat yang mungkin tulus (niat baik) dengan cara yang salah (tidak sesuai Sunnah). Mereka mengandalkan perasaan dan akal mereka untuk menentukan apa yang 'baik' dalam ibadah, padahal Islam telah sempurna dan tidak memerlukan tambahan apa pun.
Peringatan dalam Al-Kahfi 104 tidak akan relevan jika mudah untuk mengenali kerugian itu. Kenyataannya, golongan yang merugi adalah mereka yang paling yakin akan keselamatan mereka. Mengapa ilusi kebaikan ini begitu kuat?
Banyak orang melakukan ibadah karena 'merasa' nyaman, khusyuk, atau karena melihat banyak orang melakukannya. Ketika seseorang terbiasa menilai amal berdasarkan rasa (emosional) atau tradisi, mereka cenderung mengabaikan dalil shahih. Jika sebuah ibadah terasa 'indah', mereka berasumsi bahwa pasti Allah menyukainya, meskipun ia bertentangan dengan ajaran Nabi. Perasaan ini menghasilkan keyakinan palsu bahwa mereka sedang "berbuat sebaik-baiknya".
Jika seseorang mendirikan yayasan sosial besar dan mendapat banyak pujian, ia mungkin secara keliru menganggap keberhasilan duniawinya sebagai tanda diterimanya amal di sisi Allah. Padahal, Allah memberikan harta dan keberhasilan duniawi kepada siapa saja, baik yang dicintai maupun yang tidak. Mengaitkan kemudahan dunia dengan keridaan Allah adalah tipuan besar, seperti kisah pemilik dua kebun dalam Al-Kahfi yang mengira hartanya akan abadi karena ia "baik" (namun sombong dan ingkar).
Kerugian terbesar seringkali berakar pada kebodohan yang disengaja. Seseorang yang tekun beribadah dengan cara yang salah, tetapi menolak untuk mempelajari ilmu syar’i yang benar, pasti termasuk dalam kategori 'usaha yang sia-sia'. Mereka mencukupkan diri dengan ilmu seadanya yang diwariskan atau yang mudah didapat, sehingga tertutup dari kebenaran yang lebih murni.
Kerugian yang paling parah bukanlah ketika seseorang tidak beramal, tetapi ketika ia beramal keras namun seluruhnya sia-sia. Hal ini terjadi karena kurangnya ilmu atau kurangnya ketulusan. Ini adalah pukulan ganda di akhirat.
Ancaman Al-Kahfi 104 tidak terbatas pada masa lampau atau kelompok agama tertentu. Ia relevan dalam setiap aspek ketaatan seorang Muslim saat ini. Berikut adalah beberapa contoh kontemporer dari ‘usaha yang sia-sia’:
Seseorang mungkin sangat aktif dalam gerakan sosial, politik, atau kemanusiaan. Ia mungkin menghabiskan seluruh hidupnya untuk memerangi ketidakadilan. Ini adalah perbuatan mulia. Namun, jika motivasi utamanya adalah ideologi sekuler, nasionalisme, atau sekadar mencari popularitas dan kekuasaan di mata publik (bukan mengharapkan wajah Allah dan menegakkan kalimat-Nya), maka usaha yang keras itu, meskipun membawa dampak positif duniawi, mungkin tidak membawa pahala di akhirat.
Di era media sosial, ibadah seringkali disajikan sebagai konten. Puasa yang berat, sumbangan yang besar, perjalanan haji atau umrah, semua didokumentasikan. Walaupun berbagi kebaikan bisa menjadi motivasi, garis antara 'menginspirasi' dan 'pamer' sangat tipis. Ketika seseorang berjuang keras untuk mendapatkan 'like' atau pujian atas ketaatannya, bukannya keridaan Allah, ibadahnya perlahan terkikis, menjadikannya usaha yang sia-sia di sisi Allah.
Seseorang terlalu fokus pada ibadah sunnah yang terlihat mewah (misalnya, umrah berkali-kali dengan biaya besar) sambil mengabaikan kewajiban dasar atau hak-hak keluarga, tetangga, atau hutang-piutang. Ia menyangka bahwa karena ia melakukan ibadah yang 'besar' (secara penampilan), ia sudah berbuat sebaik-baiknya. Padahal, pengabaian hak wajib adalah dosa yang lebih besar, membuat amalan besarnya menjadi rapuh dan rentan ditolak.
Inilah inti dari ayat 104: usaha yang begitu gigih, pengorbanan yang begitu besar, tetapi hasilnya nol. Bayangkan penyesalan abadi ketika melihat betapa banyak energi yang dicurahkan, namun tidak ada yang tersisa di timbangan kebaikan.
Peringatan dalam ayat 104 tidak muncul tiba-tiba. Surah Al-Kahfi memberikan contoh nyata dan mendalam tentang bagaimana manusia bisa salah menilai usahanya, yang pada akhirnya membawa kepada kerugian.
Kisah ini mengajarkan bahwa pengetahuan manusia sangat terbatas. Musa, seorang nabi yang mulia, menyangka bahwa ia telah melakukan perjalanan mencari ilmu dengan sempurna. Namun, ia harus tunduk kepada Khidr dan menyadari bahwa ada dimensi ilmu dan kebijaksanaan yang tidak ia ketahui. Pelajaran di sini adalah: jangan pernah merasa puas atau merasa sudah "berbuat sebaik-baiknya" dalam memahami syariat. Kerugian datang ketika kita berhenti belajar dan mengira diri kita telah mencapai kebenaran mutlak.
Dzul Qarnain adalah penguasa yang saleh. Setiap tindakannya dilakukan dengan niat "pertolongan dari Tuhanku" (min Rabbi). Ketika ia membangun dinding raksasa untuk menghalangi Ya’juj dan Ma’juj, ia tidak meminta pujian, tetapi bersyukur. Ini kontras dengan mereka yang paling merugi, yang menggunakan kekuasaan dan kekayaan mereka untuk kepentingan diri sendiri dan mencari pujian manusia, menyangka bahwa kekuasaan mereka adalah tanda keagungan, bukan amanah.
Kisah ini adalah contoh paling gamblang dari kerugian akibat kesombongan. Pemilik kebun itu bekerja keras, mengelola kebunnya hingga menghasilkan buah berlimpah. Ia menyangka bahwa usahanya (amal duniawi) memberinya hak atas keabadian dan kesenangan, serta bahwa kekayaannya adalah tanda kecintaan Allah. Ketika ia kufur terhadap takdir dan sombong, seluruh usahanya hancur dalam semalam. Kerugiannya adalah di dunia dan akhirat, karena ia tertipu oleh buah dari amal duniawinya.
Semua kisah ini menegaskan bahwa kerja keras dan hasil nyata di dunia tidak menjamin keridaan Allah. Justru, keridaan Allah bergantung pada kerendahan hati, pengakuan keterbatasan diri, dan ketulusan niat saat beramal.
Menyadari ancaman dalam Al-Kahfi 104 seharusnya menumbuhkan rasa takut yang mendalam, yang pada gilirannya mendorong kita pada perbaikan diri yang konstan (*muhasabah*).
Muhasabah berarti menghitung diri sendiri sebelum kita dihitung. Ini adalah pemeriksaan niat, metode, dan konsistensi amal. Ini harus dilakukan dengan brutal jujur, mengakui godaan *riya’* dan kelemahan dalam mengikuti Sunnah.
Introspeksi adalah cermin bagi amal kita.
Langkah-langkah Muhasabah praktis:
Sebagian orang yang merugi adalah mereka yang sibuk dengan amal sunnah yang terlihat spektakuler, sambil mengabaikan sholat fardhu, zakat wajib, atau terus menerus terlibat dalam dosa-dosa besar (ghibah, riba, kezaliman). Dalam pandangan mereka, banyaknya amal sunnah akan menutupi kekurangan fardhu. Padahal, meninggalkan kewajiban adalah kegagalan fondasi. Amal yang diterima harus dibangun di atas dasar yang kuat.
Satu-satunya cara untuk membedakan antara Sunnah dan Bid’ah, antara amal yang murni dan yang tercemar, adalah melalui ilmu. Mencari ilmu syar'i adalah ibadah wajib. Semakin dalam pemahaman seseorang tentang tauhid dan fikih, semakin kecil kemungkinan ia melakukan amal sia-sia yang didorong oleh dugaan baik semata.
Kesimpulan dari Surah Al-Kahfi 104 adalah bahwa kerja keras saja tidak cukup. Dalam perlombaan menuju akhirat, bukan yang tercepat atau yang paling berkeringat yang menang, melainkan yang paling benar niatnya dan paling sesuai metodenya. Kerugian terbesar adalah penemuan bahwa seluruh kehidupan yang diyakini sebagai ketaatan, ternyata hanyalah ilusi yang berujung pada penyesalan yang tidak terperi.
Peringatan ini menjadi cambuk bagi hati setiap mukmin untuk selalu takut dan berharap, takut amal kita tertolak, dan berharap Allah menerima walau sekecil apapun usaha tulus yang telah kita lakukan.
Klausa "mereka menyangka bahwa mereka berbuat sebaik-baiknya" adalah titik fokus psikologis yang paling menakutkan dari ayat 104. Seseorang yang tahu ia berdosa, setidaknya ia masih berada di jalur taubat. Namun, orang yang merugi ini adalah mereka yang merasa benar, merasa suci, dan merasa superior secara moral. Rasa puas diri ini menjadi tirai tebal yang menghalangi mereka dari kebenaran.
Riya' (memperlihatkan amal) dan sum'ah (memperdengarkan amal) bukan hanya sekadar dosa, melainkan mesin penghancur amal. Sifat mereka adalah membuat amal terlihat besar di mata manusia, tetapi nol di mata Allah. Kita harus memahami berbagai tingkatan Riya':
Seseorang mulai beramal semata-mata karena ingin dipuji. Misalnya, berpuasa hanya karena tahu akan ada pesta buka puasa besar di mana ia akan dihormati sebagai orang yang berpuasa. Amal ini batal total.
Seseorang memulai sholat dengan ikhlas, tetapi ketika melihat tokoh penting masuk masjid, ia memperlama rukuk dan sujudnya. Jika ia tidak menolak perasaan riya' itu, amal tersebut berisiko rusak. Para ulama mengajarkan bahwa melawan bisikan riya' saat beramal adalah jihad terbesar.
Setelah selesai sedekah, ia berharap orang lain membicarakannya. Jika ia hanya menikmati pujian tanpa pernah berusaha mencegahnya, maka ini mengurangi nilai amal, bahkan bisa menghilangkannya jika rasa senang itu mendominasi hatinya.
Sangat mudah bagi seorang manusia untuk terjebak dalam perangkap Riya' karena pujian dunia adalah mata uang yang sangat memikat. Namun, Al-Kahfi 104 mengingatkan: mata uang itu tidak berlaku di akhirat. Seluruh kekayaan pujian yang dikumpulkan di dunia akan menjadi kerugian tak terperikan saat Timbangan Amal diletakkan.
Ibadah dalam Islam tidak diukur dari seberapa keras kita berusaha, tetapi seberapa akurat kita mengikuti tuntunan. Seseorang mungkin berpikir, "Tentu saja Allah akan menerima ibadah saya ini, kan niat saya baik?" Inilah pembenaran diri yang membawa kepada bid’ah.
Sebagai contoh, banyak orang melakukan ritual ibadah yang didasarkan pada mimpi, penemuan pribadi, atau tradisi yang tidak bersumber dari Nabi. Mereka melakukannya dengan air mata dan kekhusyukan. Mereka menyangka mereka telah mencapai derajat ketaatan yang tinggi. Namun, jika ibadah itu adalah inovasi, ia adalah penolakan terhadap kesempurnaan agama yang dibawa Rasulullah ﷺ. Ketika seorang hamba berdiri di hadapan Allah dan amalnya dikembalikan, penyesalan mereka adalah puncak dari kerugian, karena mereka telah berusaha keras di jalan yang salah.
Ketekunan tanpa ketelitian adalah resep menjadi *al-akhsarin a'malan*.
Al-Kahfi 104 secara efektif merangkum dua penyakit spiritual fatal: kebodohan dan kesombongan. Kebodohan menyebabkan kesalahan metode (bid'ah), dan kesombongan menyebabkan kerusakan niat (riya').
Kesombongan berawal dari melihat amal diri sendiri sebagai sesuatu yang besar dan melihat amal orang lain sebagai sesuatu yang kecil. Orang yang merasa dirinya telah "berbuat sebaik-baiknya" cenderung memiliki pandangan yang tinggi terhadap dirinya dan meremehkan orang lain. Sikap ini menutup pintu taubat dan koreksi diri.
Jalan keluar dari perangkap ini adalah dengan senantiasa melihat amal kita melalui dua lensa:
Jika kita ingin menghindari kerugian amal, maka kita harus menjadikan pencarian ilmu syar'i sebagai prioritas utama, bahkan di atas kuantitas ibadah sunnah. Ilmu adalah penunjuk jalan yang mencegah kita menempuh jalan yang sia-sia.
Seorang Muslim harus belajar tentang:
Kerugian dalam ayat 104 adalah bencana yang paling mudah dicegah, asalkan seseorang mau mengakui kebodohannya dan berusaha keras untuk mengikuti cahaya petunjuk yang telah dibawa oleh Rasulullah ﷺ.
Ayat selanjutnya (Al-Kahfi: 105) menjelaskan nasib akhir dari golongan yang merugi ini:
Terjemahan maknanya: "Mereka itu adalah orang-orang yang mengingkari ayat-ayat Tuhan mereka dan (tidak percaya) pertemuan dengan Dia. Maka sia-sia (hapuslah) segala amal mereka, dan Kami tidak akan mengadakan bagi mereka timbangan (amal) pada Hari Kiamat."
Ayat ini adalah penyelesaian yang tragis bagi kisah orang-orang yang merugi. Frasa فَلَا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَزْنًا (Kami tidak akan mengadakan bagi mereka timbangan pada Hari Kiamat) berarti amal mereka begitu ringan, begitu tidak berarti, sehingga tidak layak untuk ditimbang. Seluruh usaha hidup mereka, sebanding dengan debu yang beterbangan (manthur). Penyesalan mereka adalah penyesalan yang paling pedih: penyesalan atas peluang yang terbuang dan energi yang diinvestasikan di tempat yang salah, semua karena mereka tertipu oleh diri mereka sendiri.
Ancaman Al-Kahfi 104 adalah panggilan abadi untuk otokritik dan kehati-hatian dalam beramal. Itu adalah undangan untuk terus memeriksa hati kita, menyelaraskan perbuatan kita dengan Sunnah Nabi, dan memastikan bahwa setiap tindakan kita, dari yang terkecil hingga terbesar, dilandasi oleh Tauhid yang murni dan Ikhlas yang tulus.
Kebodohan spiritual yang dimaksud dalam konteks Al-Kahfi 104 bukanlah sekadar ketidaktahuan. Ini adalah kondisi hati di mana seseorang merasa cukup dengan kebenaran yang ia pegang, menolak untuk membuka diri pada koreksi syariat. Kebanyakan orang yang merugi ini adalah orang-orang yang sangat terorganisir, berdedikasi, dan cerdas dalam urusan duniawi, tetapi mereka memilih untuk bersikap malas atau keras kepala dalam urusan agama.
Mereka mungkin menghabiskan waktu bertahun-tahun untuk menguasai profesi duniawi, tetapi menolak meluangkan waktu satu jam untuk memahami prinsip dasar Tauhid. Mereka berpegangan pada tafsir yang diwariskan dari nenek moyang atau mengikuti pemimpin buta tanpa pernah memeriksa keabsahan dalilnya. Ketika kebenaran datang, mereka menutup mata, menyangka bahwa loyalitas buta mereka adalah kebaikan, padahal ia adalah kerugian.
Golongan ini memiliki konsep kebaikan yang menyimpang. Mereka menganggap kebaikan sebagai segala sesuatu yang: a) membuat mereka merasa baik, b) disukai oleh mayoritas, atau c) membawa manfaat sosial langsung. Mereka lupa bahwa dalam Islam, kebaikan sejati adalah apa yang didefinisikan oleh Allah dan Rasul-Nya, tanpa memandang popularitas atau perasaan subjektif.
Jika Allah memerintahkan sesuatu yang secara akal manusiawi terasa tidak masuk akal (seperti hikmah di balik larangan riba atau tata cara wudhu yang spesifik), orang yang merugi cenderung mencoba mereformasi agama agar sesuai dengan akal mereka, daripada menundukkan akal mereka pada wahyu. Usaha reformasi agama yang berlebihan tanpa dasar ilmu yang kuat inilah yang menjadi lahan subur bagi bid’ah dan akhirnya menghapus nilai amal.
Taqwa (kesadaran dan ketakutan kepada Allah) adalah benteng yang menjaga amal dari kehancuran. Seorang yang bertaqwa akan selalu berhati-hati dalam dua hal:
Tanpa taqwa, amal menjadi sekadar pertunjukan moral, bukan persembahan suci kepada Sang Pencipta. Kita harus selalu hidup dalam kondisi takut dan berharap, takut bahwa dosa tersembunyi kita akan membatalkan amal besar, dan berharap bahwa Allah menerima amal kecil kita karena rahmat dan ikhlas yang kita sematkan.
Al-Kahfi 104 adalah ayat yang seharusnya membuat air mata seorang mukmin mengering karena ketakutan. Ketakutan bahwa setelah semua upaya, setelah semua pengorbanan, setelah semua tangisan dalam doa, kita berdiri di hari perhitungan tanpa apa-apa, termasuk dalam golongan yang paling merugi amal perbuatannya.
Untuk menghindari takdir ini, setiap hembusan napas harus menjadi koreksi diri. Kita harus terus-menerus menguji niat, memastikan kemurnian tauhid, dan mencintai Sunnah sedemikian rupa sehingga kita menolak setiap inovasi baru dalam agama. Hanya dengan kombinasi Ikhlas yang tak tergoyahkan dan Mutaba'ah yang sempurna, seorang hamba dapat berharap amalnya akan memiliki "timbangan" pada hari Kiamat.
Peringatan ini adalah bukti kasih sayang Allah, diberikan jauh sebelum hari penyesalan tiba, agar kita memiliki waktu untuk mengubah arah pelayaran hidup, dari kapal yang berlayar sia-sia menuju pelabuhan keridaan Ilahi.
Semoga Allah melindungi kita dari menjadi golongan "Al-Akhsarin A'malan".