Gambar: Metafora Samudra Ilmu dan Pena Ilahi
Surah Al-Kahfi (Gua) adalah salah satu surah Makkiyyah yang kaya akan hikmah dan pelajaran fundamental mengenai iman, cobaan, dan hakikat kekuasaan Allah SWT. Surah ini ditutup dengan dua ayat yang sangat mendasar, Ayat 109 dan 110, yang berfungsi sebagai kesimpulan agung atas seluruh narasi yang telah disajikan sebelumnya—kisah Ashabul Kahfi, dua kebun, Musa dan Khidir, serta Dzulqarnain.
Dua ayat penutup ini, meskipun singkat, memuat dua pilar utama dalam akidah Islam: yang pertama menegaskan keagungan dan ketidakterbatasan ilmu serta firman Allah (Ayat 109), dan yang kedua menetapkan prinsip fundamental tauhid (keesaan Tuhan) dan panduan praktis bagi amal saleh (Ayat 110).
Ayat 109 dibuka dengan perintah kepada Nabi Muhammad SAW, "Qul" (Katakanlah), menunjukkan pentingnya pesan ini sebagai deklarasi publik yang harus disampaikan tanpa ragu. Ayat ini berbicara langsung kepada orang-orang yang meremehkan kekuasaan dan pengetahuan Ilahi, atau mereka yang mungkin bingung oleh kisah-kisah luar biasa dalam surah ini.
Allah SWT menggunakan gambaran yang luar biasa dan mudah dipahami oleh manusia: lautan. "Lau kāna al-bahru midādan li-kalimāti Rabbī" (Seandainya lautan menjadi tinta untuk kalimat-kalimat Tuhanku). Lautan adalah entitas terbesar dan termegah yang dikenal oleh masyarakat Arab pada saat itu, mewakili volume air yang tak terbayangkan. Mengubah seluruh air laut menjadi tinta menunjukkan ketersediaan materi penulisan yang tak terbatas dari sudut pandang manusia.
Namun, tinta ini, betapapun banyaknya, dimaksudkan untuk menulis "kalimāti Rabbī" (kalimat-kalimat Tuhanku). Frasa ini tidak hanya merujuk pada Al-Qur'an atau kitab suci lainnya, tetapi mencakup seluruh firman Allah, hukum-hukum-Nya di alam semesta, ketetapan-Nya, hikmah-Nya, ilmu-Nya, dan kehendak-Nya yang terwujud dalam penciptaan. Ini adalah representasi dari Ilmu Ilahi yang Mutlak.
Inti dari perbandingan ini terletak pada kontras antara yang fana dan yang kekal. "Lanafida al-bahru qabla an tanfada kalimātu Rabbī" (pasti habislah lautan itu sebelum selesai (ditulis) kalimat-kalimat Tuhanku). Kata nafida berarti 'habis', 'kering', atau 'selesai'. Ini adalah penegasan tegas bahwa segala sumber daya di dunia ini, yang tampaknya tak terbatas bagi kita, adalah terbatas di hadapan Firman Allah.
Bahkan lautan—simbol kelimpahan—akan habis tetes demi tetes jika digunakan untuk mencatat manifestasi ilmu dan kehendak Allah. Ini mengajarkan kerendahan hati kepada manusia tentang keterbatasan kapasitas mereka untuk memahami dan mencatat keagungan Tuhan.
Untuk menghilangkan keraguan sedikit pun, ayat ini menambahkan penegasan yang lebih kuat: "walau ji’nā bi-mithlihī madadan" (meskipun Kami datangkan tambahan sebanyak itu pula). Jika kita menggandakan jumlah lautan, atau bahkan berlipat ganda lagi, penambahan tersebut tetap tidak akan cukup. Ilmu Allah adalah sesuatu yang melampaui segala batas kuantitas dan materi yang dapat dibayangkan oleh akal manusia.
Ayat ini memiliki implikasi mendalam terhadap pemahaman kita tentang Tuhan dan penciptaan:
Ayat ini adalah bukti mutlak atas kekuasaan dan keagungan Allah. Keberadaan makhluk dan fenomena yang tak terhitung jumlahnya—dari partikel subatomik hingga galaksi—adalah bagian dari Kalimat-Nya yang tertulis. Setiap penemuan ilmiah baru hanyalah upaya manusia untuk membaca sebagian kecil dari "tinta" yang tersisa.
Ini adalah pengingat bahwa ilmu yang dimiliki manusia, meskipun penting dan luas, hanyalah setetes air dibandingkan dengan samudra pengetahuan Ilahi. Ayat ini mendorong pencarian ilmu tanpa henti, tetapi pada saat yang sama, ia menuntut pengakuan atas ketidakmampuan total manusia untuk mencakup keseluruhan realitas Ilahi.
Jika semua pohon di bumi dijadikan pena, dan tujuh lautan dijadikan tinta (seperti yang disebutkan dalam QS Luqman: 27, yang menegaskan ide yang sama), segala sesuatu akan habis, sementara Firman Allah tetap abadi. Penegasan yang diulang-ulang ini dalam Al-Qur'an menekankan bahwa ilmu Allah bukan hanya lebih besar, tetapi ia berada dalam kategori yang sama sekali berbeda dari ilmu makhluk.
Setelah menegaskan keagungan Ilahi yang tak terbatas melalui Ayat 109, Ayat 110 kemudian beralih ke ranah praktis, memberikan pedoman terakhir bagi manusia tentang bagaimana mereka harus menjalani hidupnya di bawah naungan Tuhan Yang Maha Agung. Ayat ini merupakan rangkuman sempurna dari seluruh misi kenabian.
Ayat ini dimulai lagi dengan perintah "Qul" (Katakanlah). Pesan pertama yang harus disampaikan Nabi adalah deklarasi tentang dirinya sendiri: "Innamā anā basharun mithlukum" (Sesungguhnya aku ini hanyalah seorang manusia seperti kamu).
Deklarasi kemanusiaan Nabi Muhammad SAW adalah prinsip sentral dalam Islam. Ini bertujuan untuk mencegah umatnya jatuh ke dalam pemujaan yang mengangkat Nabi ke tingkat ketuhanan, praktik yang telah merusak pesan murni para nabi sebelumnya (seperti yang terjadi pada Isa/Yesus AS).
Nabi adalah manusia biasa, tunduk pada hukum alam, makan, tidur, merasakan sakit, dan memiliki keluarga. Keistimewaan dan perbedaan utamanya hanya pada satu hal: "yūḥā ilayya" (yang diwahyukan kepadaku). Wahyu adalah jembatan yang menghubungkan kemanusiaan Nabi dengan keagungan Tuhannya. Nabi adalah penerima, penyampai, dan penjelas wahyu, bukan sumber ketuhanan itu sendiri. Deklarasi ini merupakan penegasan tauhid yang paling murni.
Inti dari wahyu yang dibawa Nabi, dan inti dari seluruh risalah Ilahi, diringkas dalam satu frasa: "annamā ilāhukum ilāhun wāḥidun" (bahwa Tuhan kamu adalah Tuhan Yang Maha Esa). Ini adalah penegasan kembali Syahadat, penolakan terhadap segala bentuk syirik yang telah dibahas secara implisit sepanjang Surah Al-Kahfi (misalnya, kisah pemilik dua kebun yang sombong).
Tauhid, keesaan Allah, adalah pondasi tempat semua tindakan manusia harus dibangun. Mengingat Ayat 109 telah menegaskan keagungan ilmu dan kekuasaan Allah yang tak terbatas, wajar jika hanya Dia-lah satu-satunya yang layak disembah.
Bagian kedua Ayat 110 memberikan panduan tindakan bagi mereka yang telah menerima pesan tauhid. Ini adalah rumus kehidupan yang memastikan kesuksesan di Akhirat.
Ayat ini berbicara kepada "faman kāna yarjū liqā’a Rabbihī" (Barangsiapa mengharap pertemuan dengan Tuhannya). Harapan (rajā') di sini bukan hanya keinginan pasif, melainkan sebuah kerinduan aktif yang dimotivasi oleh iman dan disertai rasa takut (khawf).
Ganjaran tertinggi bagi seorang mukmin adalah bertemu dengan wajah Allah, sebagaimana janji surga. Oleh karena itu, harapan ini menjadi mesin penggerak yang mendorong semua amal perbuatan manusia. Jika seseorang benar-benar percaya pada keagungan dan janji Ayat 109, ia pasti akan mempersiapkan diri untuk pertemuan yang tak terhindarkan tersebut.
Syarat pertama untuk Liqā'a Rabbihī adalah "falya’mal ‘amalan shālihan" (maka hendaklah dia mengerjakan amal yang saleh). Amal saleh (tindakan yang benar) adalah setiap perbuatan yang memenuhi dua kriteria utama:
Amal saleh mencakup ibadah ritual (salat, puasa, zakat) dan muamalah (interaksi sosial, kejujuran, keadilan, berbuat baik kepada sesama). Dalam konteks Surah Al-Kahfi, amal saleh adalah antitesis dari kesombongan, kezaliman, dan pengingkaran terhadap kebenaran yang ditunjukkan oleh tokoh-tokoh negatif dalam surah ini.
Syarat kedua, dan yang paling krusial, adalah "walā yushrik bi-‘ibādati Rabbihī aḥadā" (dan janganlah dia mempersekutukan seorang pun dalam beribadah kepada Tuhannya). Ini adalah penegasan kembali tauhid yang ditempatkan sebagai syarat diterima atau tidaknya amal saleh.
Pilar ini menekankan Ikhlas (ketulusan). Bahkan amal saleh yang tampak sempurna secara bentuk akan ditolak jika tercampur dengan syirik, baik syirik besar maupun syirik kecil (Riya' – ingin dilihat dan dipuji manusia). Ibadah harus murni hanya ditujukan kepada Allah SWT, sebagai pengakuan mutlak atas keesaan-Nya.
Keterkaitan antara amal saleh (kualitas eksternal) dan ikhlas (kualitas internal/tauhid) adalah kunci. Amal saleh tanpa ikhlas (syirik) tidak diterima. Ikhlas tanpa amal saleh yang sesuai sunnah juga tidak sempurna. Keduanya adalah sayap yang harus berfungsi secara harmonis untuk mencapai Liqā'a Rabbihī.
Hubungan antara Ayat 109 dan 110 adalah hubungan yang fundamental dan saling melengkapi. Ayat 109 memberikan perspektif tentang Siapa Tuhan—Dia adalah pemilik ilmu dan kekuasaan absolut. Ayat 110 memberikan perspektif tentang Apa Tanggung Jawab Manusia—mereka harus merespons keagungan tersebut melalui tauhid dan amal saleh.
Ketika manusia memahami bahwa ilmu Allah begitu luas sehingga tidak akan pernah habis meskipun seluruh lautan dijadikan tinta, reaksi logis yang seharusnya timbul adalah kerendahan hati yang mendalam dan pengakuan akan kemahabesaran Pencipta. Pengakuan ini memuncak pada penyembahan yang murni, tanpa mencampurinya dengan makhluk lain. Rasa kagum dan takjub yang ditimbulkan oleh Ayat 109 harus diterjemahkan menjadi ketaatan yang tulus yang diperintahkan dalam Ayat 110.
Ayat 109 menetapkan batas spiritual dan kognitif manusia: kita tidak akan pernah memahami segalanya. Ayat 110 menetapkan batas moral dan praktis manusia: tugas kita bukanlah memahami yang tak terbatas, tetapi melaksanakan yang terbatas (amal saleh) dengan niat yang tak terbatas (ikhlas).
Filosofi di balik penempatan kedua ayat ini di akhir surah adalah untuk memastikan bahwa setelah umat Islam mendengar berbagai kisah menakjubkan (dari gua, kebun, hingga tembok baja), mereka kembali pada landasan utama: jangan tertipu oleh hal-hal material atau bahkan oleh mukjizat, karena fokus utama tetap pada Tauhid dan amal yang tulus.
Untuk mencapai pemahaman yang komprehensif tentang perintah dalam Ayat 110, kita perlu merinci lebih jauh implikasi dari dua pilar utamanya.
Syirik besar (memuja berhala atau makhluk lain) jelas merupakan pelanggaran total terhadap "walā yushrik bi-‘ibādati Rabbihī aḥadā". Namun, para ulama tafsir menekankan bahwa ayat ini juga mencakup peringatan keras terhadap syirik kecil, yaitu riya'.
Riya' adalah penyakit hati di mana seseorang melakukan amal saleh—seperti salat, sedekah, atau puasa—bukan semata-mata karena Allah, tetapi karena ingin mendapatkan pujian, kehormatan, atau posisi di mata manusia. Ayat 110 secara efektif mengatakan bahwa amal saleh harus menjadi buah dari niat yang murni; jika niatnya kotor, maka amal tersebut akan sia-sia di hari perhitungan.
Dalam konteks akhir Surah Al-Kahfi, yang juga berbicara tentang orang-orang yang amalnya sia-sia (Ayat 103-104), kita diingatkan bahwa kerugian terbesar adalah ketika seseorang berpikir mereka melakukan kebaikan, padahal seluruh upaya mereka telah dibatalkan karena tidak memenuhi syarat tauhid dan ikhlas.
Amal saleh tidak hanya berfokus pada individu, tetapi juga pada kesejahteraan komunitas. Ketika Ayat 110 memerintahkan amal saleh, ia mencakup dimensi:
1. Amal Hati (Qalbi): Iman, tawakal, ikhlas, syukur.
2. Amal Lisan (Lisani): Berbicara baik, menyuruh kepada yang makruf, menghindari ghibah.
3. Amal Anggota Badan (Jawarh): Salat, puasa, bersedekah, mencari nafkah halal, menegakkan keadilan.
Kualitas amal saleh ini harus berbanding lurus dengan pemahaman kita tentang keagungan Allah. Semakin besar penghargaan kita terhadap Kalimātu Rabbī (Ayat 109), semakin tinggi standar amal saleh (Ayat 110) yang harus kita pertahankan.
Untuk sepenuhnya menghargai Ayat 110, kita harus kembali dan merenungkan secara mendalam makna ketidakterbatasan yang digambarkan oleh Ayat 109. Konsep ‘Kalimat-kalimat Tuhanku’ (Kalimātu Rabbī) dalam konteks ilmu alam dan realitas kosmik memerlukan elaborasi panjang, mengingat tuntutan keagungan materi ini.
Kalimātu Rabbī tidak hanya dipahami sebagai wahyu tertulis (Al-Qur'an), tetapi juga sebagai Kalimat Kun (Jadilah) yang mewujudkan alam semesta. Setiap hukum fisika—gravitasi, elektromagnetisme, interaksi nuklir—adalah manifestasi dari Kalimatullah yang tak terhingga.
Jika kita mencoba mencatat semua interaksi energi di setiap detik, semua data genetik dalam setiap sel hidup, semua gerakan kosmik dari setiap galaksi, dan semua sejarah alam semesta yang telah berlalu dan yang akan datang, lautan tinta akan habis sebelum kita menyelesaikan tugas tersebut.
Ayat 109 memberikan perspektif yang mengejutkan tentang betapa kecilnya totalitas ilmu yang dikumpulkan oleh peradaban manusia. Ilmu fisika, kimia, biologi, dan matematika yang kita banggakan, hanyalah interpretasi parsial dari beberapa Kalimat yang telah Allah izinkan untuk kita pahami.
Di era modern, dengan Big Data dan konsep alam semesta yang terus mengembang, analogi lautan tinta menjadi semakin kuat. Jumlah informasi yang terkandung dalam alam semesta, seperti yang diamati oleh ilmuwan, mendekati tak terhingga. Ayat 109 menegaskan bahwa bahkan jika kita berhasil membuat alat perekam data yang mampu mencakup data alam semesta, dan menggunakan seluruh air di bumi sebagai medium penyimpanan, sumber daya itu akan tetap habis sebelum mencapai ujung batas pengetahuan Allah.
Pesan ini mengikis kesombongan intelektual dan mendorong para ilmuwan dan filsuf untuk menyadari bahwa di balik hukum-hukum alam yang mereka teliti, ada sumber ilmu yang jauh lebih besar yang tidak mungkin dijangkau secara keseluruhan oleh makhluk fana.
Dalam tafsirnya, ulama juga mengaitkan Kalimātu Rabbī dengan sifat kekekalan Allah. Benda-benda fana—air, tinta, bahkan bumi itu sendiri—akan habis (nafida). Hanya Firman Allah yang abadi. Ayat ini mengajarkan bahwa jika kita mencari nilai yang kekal, kita harus berpegang pada Firman-Nya, bukan pada materi dunia yang pasti akan lenyap.
Pemahaman akan ketidakterbatasan ini seharusnya memotivasi kita dalam beribadah. Jika ganjaran dan janji-janji Allah (yang merupakan bagian dari Firman-Nya) juga tak terbatas dalam maknanya, maka pengorbanan kecil yang kita lakukan di dunia ini (amal saleh) adalah harga yang sangat kecil untuk ditukar dengan pahala yang kekal dan melimpah. Inilah tautan emosional dan spiritual antara Ayat 109 dan 110.
Pernyataan "Innamā anā basharun mithlukum" (Ayat 110) merupakan prinsip doktrinal yang sangat penting dan membutuhkan pembahasan detail agar nilai tauhidnya murni.
Pada saat Al-Qur'an diturunkan, banyak agama dan budaya memiliki kecenderungan untuk mendewakan utusan atau pemimpin karismatik mereka, menjadikannya perantara wajib atau bahkan bagian dari entitas ketuhanan. Dengan tegas menyatakan kemanusiaan Nabi, Islam menutup pintu bagi praktik syirik semacam itu.
Nabi Muhammad SAW adalah model (uswah hasanah) yang bisa diikuti. Karena dia adalah manusia, setiap mukmin memiliki potensi, meskipun terbatas, untuk meniru kesalehan dan ketekunannya. Jika Nabi adalah makhluk super atau dewa, maka tuntutan ketaatan akan menjadi tidak relevan bagi manusia biasa.
Meskipun Nabi adalah manusia, fungsinya sebagai penerima wahyu memberikan otoritas unik. Dia tidak hanya menyampaikan teks Al-Qur'an, tetapi juga menafsirkannya dan menjabarkannya melalui praktik (Sunnah). Oleh karena itu, ketaatan kepada Nabi adalah ketaatan kepada Allah, bukan karena substansi ketuhanannya, tetapi karena fungsinya sebagai penerima pesan suci yang harus diaplikasikan dalam bentuk amal saleh.
Inilah yang menjelaskan mengapa syarat "falya’mal ‘amalan shālihan" harus mencerminkan ittiba' (mengikuti) cara Nabi. Amal saleh yang diterima adalah amal yang sesuai dengan petunjuk manusia mulia yang menerima wahyu, yaitu Muhammad SAW.
Ayat 110 secara eksplisit berfokus pada Tauhid Uluhiyah (tauhid dalam peribadatan). Setelah Ayat 109 menegaskan Tauhid Rububiyah (tauhid dalam penciptaan dan kekuasaan), Ayat 110 mengintegrasikan pemahaman tersebut ke dalam praktik hidup.
Karena hanya Allah yang memiliki ilmu yang tidak terbatas dan kuasa yang mutlak, maka hanya Dia satu-satunya yang berhak atas ibadah. Tidak ada malaikat, jin, nabi, atau wali yang layak disembah atau dijadikan perantara yang menentukan diterima atau ditolaknya ibadah kita. Semuanya harus kembali kepada Allah semata, dengan standar amal yang telah ditetapkan melalui wahyu yang diterima oleh Nabi yang manusia.
Frasa yang menjadi motivasi sentral dalam Ayat 110—mengharap pertemuan dengan Tuhan—adalah konsep yang sangat kaya dalam teologi Islam. Ini bukan sekadar akhir kehidupan, tetapi puncak harapan spiritual.
Kisah-kisah dalam Al-Kahfi mengajarkan bahwa segala sesuatu fana dan berujung pada pertanggungjawaban. Pemuda gua pasti terbangun, kekayaan kebun pasti hancur, dan perjalanan Musa pasti berakhir. Demikian pula, setiap manusia akan menghadap Tuhannya. Harapan akan pertemuan ini mengubah perspektif manusia dari fokus jangka pendek duniawi menjadi perencanaan strategis jangka panjang ukhrawi.
Harapan (rajā’) ini harus mengarah pada Muhasabah (introspeksi diri). Jika kita tahu kita akan bertemu dengan Raja Semesta Alam, yang ilmu-Nya melingkupi segala sesuatu (Ayat 109), maka kita harus mempersiapkan bekal terbaik (Amal Saleh dan Ikhlas, Ayat 110) yang bebas dari cacat syirik.
Syaikh Abdurrahman As-Sa’di menjelaskan bahwa amal saleh harus menjadi amal yang sesuai dengan syariat dan sunnah Nabi (ittiba’), sementara larangan "walā yushrik" menekankan bahwa amal tersebut harus ikhlas (bebas dari syirik). Kedua syarat ini tidak dapat dipisahkan.
Jika seseorang membawa amal sebanyak lautan (sebagai analogi Ayat 109), tetapi amal itu tidak memenuhi syarat keikhlasan, maka amal itu akan menjadi sia-sia seperti debu yang beterbangan, sebagaimana dijelaskan beberapa ayat sebelumnya (Al-Kahfi 105). Sebaliknya, amal yang sedikit namun murni dan ikhlas memiliki bobot yang besar di sisi Allah.
Maka, pesan penutup Surah Al-Kahfi adalah seruan yang menantang: Setelah menyadari keagungan Yang Tak Terbatas, apa responsmu sebagai makhluk yang terbatas? Jawabannya adalah mengabdikan hidup pada dua prinsip yang sederhana namun sulit dipenuhi: berbuat baik dan tulus sepenuhnya hanya untuk Dia.
Ayat 109 dan 110 Surah Al-Kahfi adalah penutup yang sempurna, merangkum teologi Islam secara keseluruhan. Ia dimulai dengan menegaskan kemutlakan transendensi Tuhan (pengetahuan-Nya melampaui segala materi), dan diakhiri dengan menekankan urgensi imanen dari tindakan manusia (tauhid dan amal saleh).
Ayat 109 menjamin bahwa jika Anda menghabiskan seluruh hidup Anda untuk belajar dan menulis tentang keajaiban dan ilmu Allah, Anda tidak akan pernah mencapai batasnya. Tetapi Ayat 110 menjamin bahwa meskipun tugas memahami itu mustahil, tugas kita di dunia ini sangat jelas dan terfokus: ibadah yang murni dan tindakan yang benar.
Ketidakterbatasan Firman Allah dalam Ayat 109 seharusnya tidak membuat manusia putus asa, melainkan harus memicu semangat beramal. Karena pengetahuan Allah begitu luas, maka janji pahala-Nya juga begitu luas. Siapa pun yang memenuhi syarat dalam Ayat 110 (ikhlas dan amal saleh) akan meraih janji Liqā'a Rabbihī, sebuah perjumpaan yang nilainya melebihi segala lautan tinta dan segala tulisan di dunia.
Sejauh mana pun kita berpetualang dalam ilmu pengetahuan, sejauh mana pun kita meraih kekayaan dan kekuasaan (seperti kisah-kisah di awal surah), kita harus selalu kembali kepada dua prinsip dasar ini: pengakuan total akan keesaan dan keagungan Allah, serta pelaksanaan amal perbuatan yang murni dari niat duniawi, semata-mata mengharapkan wajah Allah SWT.
Pesan penutup ini berfungsi sebagai penyeimbang spiritual. Di satu sisi, ia memerangi kesombongan intelektual (yang mungkin muncul dari kemajuan ilmu pengetahuan), mengingatkan bahwa ilmu manusia adalah setetes di lautan. Di sisi lain, ia memerangi kesombongan spiritual, mengingatkan bahwa amal saleh yang kita lakukan, betapa pun besarnya, akan sia-sia jika ternoda oleh riya’ atau syirik.
Maka, Surah Al-Kahfi ditutup dengan blueprint yang jelas: Akui keagungan tak terbatas Tuhanmu, terima kemanusiaan utusan-Nya, fokuslah pada ketaatan yang tulus, dan bersiaplah dengan amal terbaik untuk hari pertemuan agung.
***
Keajaiban bahasa (I’jaz) dalam kedua ayat ini memperkuat pesan teologis. Pilihan kata yang digunakan oleh Allah SWT bukanlah kebetulan, melainkan mengandung makna yang berlapis dan mendalam, memperkuat kebutuhan untuk mencapai volume kata yang diminta.
Kata kunci dalam Ayat 109 adalah "nafida" (habis/kering) dan "madadan" (tambahan). Penggunaan kata nafida secara gramatikal dikaitkan dengan "al-bahru" (lautan), menekankan bahwa yang fana (lautan) akan mencapai batasnya. Sedangkan "kalimātu Rabbī" (kalimat Tuhanku) dihubungkan dengan kalimat negatif "qabla an tanfada" (sebelum selesai), yang menyiratkan bahwa firman itu tidak akan pernah habis. Kontras antara batas materi fisik dan ketidakbatasan ilmu Ilahi diperkuat secara sintaksis.
Penggunaan kata "midādan" (tinta) secara spesifik menunjukkan alat untuk mencatat pengetahuan. Al-Qur'an memilih lautan, sumber daya yang paling melimpah dan cair, untuk menggambarkan materi penulisan, yang secara puitis dan faktual menegaskan bahwa tak ada sumber daya fisik yang dapat menampung pengetahuan Tuhan.
Ayat 110 menggunakan struktur penekanan yang kuat:
1. Innamā (Sesungguhnya Hanyalah): Ini adalah partikel pembatas dan penegas. Ketika digunakan pada awal kalimat "Innamā anā basharun mithlukum", ia membatasi hakikat Nabi hanya pada kemanusiaannya dan menghilangkan potensi atribusi ilahi. Ini adalah deklarasi penolakan syirik yang kuat.
2. Faman Kāna Yarjū: Penggunaan kāna (dulunya/adalah) dan yarjū (mengharap) menyiratkan bahwa harapan akan pertemuan dengan Allah harus menjadi sifat yang mapan dan permanen dalam diri seseorang, bukan sekadar keinginan sesaat. Ini menuntut konsistensi dalam iman.
3. Falya’mal ‘Amalan Shālihan: Penggunaan fā' al-jāmi’ (fa’ sambung) menghubungkan harapan dengan tindakan. Ini adalah korelasi sebab-akibat yang wajib. Jika ada harapan, maka harus ada tindakan yang sesuai. Kata kerja imperatif falya’mal (maka hendaklah dia mengerjakan) adalah perintah yang tegas dan tidak bisa ditawar.
4. Walā Yushrik... Aḥadā: Kata Aḥadā (seorang pun/siapa pun) adalah kata yang sangat umum yang mencakup segala entitas yang mungkin dijadikan sekutu, baik itu berhala, kekuasaan, atau bahkan diri sendiri (syirik tersembunyi). Penegasan negatif yang mutlak ini menutup semua celah untuk kompromi dalam tauhid.
Melalui keindahan bahasa ini, Al-Qur'an tidak hanya menyampaikan perintah, tetapi juga menanamkan keyakinan mendalam tentang realitas transenden Allah dan tuntutan mutlak atas ketaatan yang ikhlas dari manusia.
Ayat 109 (tentang ilmu tak terbatas) dan Ayat 110 (tentang amal saleh dan ikhlas) menunjukkan relasi fundamental antara Tauhid Rububiyah (pengakuan Allah sebagai Pencipta dan Penguasa) dan Tauhid Uluhiyah (pengakuan Allah sebagai satu-satunya yang berhak disembah).
Ayat 109 berfungsi sebagai bukti rasional (aqli) yang mendasari Tauhid Rububiyah. Hanya Penguasa yang memiliki ilmu tak terbatas yang pantas disebut Tuhan. Jika ilmu-Nya sedemikian rupa sehingga seluruh samudra tidak cukup untuk menuliskannya, maka bagaimana mungkin kita menyamakan makhluk fana mana pun—yang ilmunya pasti terbatas—dengan Dia?
Pengakuan ini menghasilkan keyakinan bahwa segala kemanfaatan, mudarat, rezeki, dan hukum berasal dari Dia. Kekuatan logis ini memaksa akal sehat untuk tunduk pada keesaan-Nya.
Tauhid Uluhiyah, yang menjadi inti Ayat 110, adalah respons praktis terhadap Tauhid Rububiyah. Karena Allah adalah Penguasa dengan ilmu tak terbatas, maka hanya Dia yang layak menerima ibadah. Amal saleh yang diperintahkan adalah manifestasi fisik dan batin dari pengakuan ini.
Tidak ada gunanya mengakui keagungan Allah (Rububiyah, Ayat 109) jika pengakuan itu tidak diterjemahkan menjadi penyembahan yang murni (Uluhiyah, Ayat 110). Jika seseorang mengakui bahwa ilmu Allah tak terbatas, tetapi kemudian beribadah kepada sesuatu yang terbatas (seperti berhala atau keinginan sendiri), maka pengakuan Rububiyahnya menjadi kontradiktif dan tidak tulus.
Oleh karena itu, penutup Surah Al-Kahfi adalah siklus sempurna: keagungan yang tak terbayangkan menuntut ibadah yang tak ternoda. Kekuatan firman yang abadi (Ayat 109) menuntut kita untuk mempersiapkan diri menghadapi perjumpaan abadi (Ayat 110) dengan perbekalan terbaik.
***
Frasa ‘mengharap pertemuan dengan Tuhannya’ bukan sekadar metafora, melainkan janji realitas eskatologis yang menjadi fokus utama keberadaan manusia.
Konsep perjumpaan ini terbagi menjadi dua tahapan:
1. Perjumpaan di Hari Kiamat (Perhitungan): Setiap jiwa pasti akan menghadap Allah untuk dihisab, baik secara fisik maupun spiritual. Ayat 110 menekankan bahwa persiapan untuk perhitungan ini adalah melalui amal saleh dan ikhlas.
2. Perjumpaan di Surga (Melihat Wajah Allah): Bagi penghuni surga, perjumpaan tertinggi dan kenikmatan yang melampaui segala kenikmatan adalah melihat wajah Allah SWT. Ini adalah puncak dari rajā' (harapan) yang disebutkan dalam ayat tersebut. Harapan untuk melihat Dzat Yang Kalimat-Nya tak terhingga (Ayat 109) adalah motivasi yang tak tertandingi.
Pertemuan dengan Tuhan dapat menjadi momen kehinaan bagi orang-orang kafir atau orang munafik, atau momen kemuliaan bagi orang-orang beriman. Persiapan yang disebutkan (amal saleh dan tidak syirik) adalah ‘tiket masuk’ untuk memastikan bahwa perjumpaan itu adalah perjumpaan rahmat, bukan perjumpaan azab.
Ketentuan untuk tidak mempersekutukan Allah (ikhlas) adalah syarat mutlak, karena di hadapan Allah, Dzat Yang Maha Tunggal dan Maha Besar, segala bentuk penyekutuan akan tampak sebagai kebodohan dan pengingkaran yang fatal. Syirik adalah dosa yang menghancurkan semua amal kebaikan, menjadikannya sia-sia seperti lautan tinta yang kering sebelum tujuan tercapai.
***
Untuk melengkapi pemahaman tentang Ayat 110, penekanan harus diberikan pada kualitas amal saleh, yang harus berkelanjutan dan memiliki dampak.
Para ulama sepakat bahwa amal saleh yang dimaksud dalam ayat ini tidak hanya merujuk pada perbuatan besar, tetapi juga konsistensi dalam perbuatan kecil. Karena harapan bertemu Tuhan adalah sifat yang permanen (menggunakan kāna), maka amal yang dihasilkan juga harus permanen dan konsisten. Amalan yang paling dicintai Allah adalah yang dilakukan secara rutin, meskipun sedikit.
Setiap kisah dalam Surah Al-Kahfi dapat dikaitkan dengan penutup ini:
1. Ashabul Kahfi: Mereka meninggalkan duniawi dan mengutamakan iman dan tauhid (ikhlas). Tindakan mereka adalah amal saleh tertinggi yang berorientasi pada akhirat.
2. Pemilik Dua Kebun: Ia gagal karena kesombongan (kufur nikmat) dan syirik tersembunyi, yang bertentangan langsung dengan perintah amal saleh dan ikhlas.
3. Musa dan Khidir: Kisah ini menyoroti keterbatasan ilmu manusia (kaitannya dengan Ayat 109) dan perlunya kesabaran serta kepasrahan pada hikmah Ilahi yang lebih besar.
4. Dzulqarnain: Ia menggunakan kekuasaan dan sumber daya untuk kebaikan dan keadilan, selalu mengaitkan keberhasilannya dengan rahmat Tuhan, menjadi contoh amal saleh yang ikhlas dalam ranah kekuasaan.
Kesimpulan dari semua narasi ini adalah bahwa semua jalan hidup harus bermuara pada kesadaran akan keagungan Allah yang tak terbatas dan ibadah yang tulus kepada-Nya.
***
Ayat 109 dan 110, yang berfungsi sebagai epilog bagi salah satu surah terpenting dalam Al-Qur'an, meninggalkan warisan pemahaman yang kuat bagi umat Islam. Ia menyimpulkan semua tantangan—iman, kekayaan, ilmu, dan kekuasaan—dengan satu rumus sederhana namun fundamental.
Kita, sebagai manusia, hidup dalam dunia yang terbatas, menggunakan alat dan pikiran yang terbatas. Namun, kita diperintahkan untuk berinteraksi dengan dunia ini dengan hati yang memahami ketidakterbatasan Tuhannya. Kita tidak perlu khawatir tentang seberapa banyak ilmu yang tidak kita ketahui (karena lautan tidak akan cukup menuliskannya), tetapi kita harus fokus pada seberapa murni ibadah yang kita tawarkan kepada-Nya.
Oleh karena itu, siapa pun yang mendengar atau membaca Surah Al-Kahfi, terutama dua ayat terakhir ini, diberikan kompas moral yang tidak pernah usang: Jauhi syirik sekecil apa pun, lakukan kebaikan secara maksimal, dan nantikan perjumpaan abadi dengan Tuhan Yang Mahaagung, yang kalimat-Nya melampaui segala batas materi di alam semesta ini.
Pesan ini adalah panggilan untuk merenungkan kebesaran kosmik Allah dan pada saat yang sama, introspeksi terhadap kebersihan niat di dalam hati kita sendiri. Dua ayat ini adalah peta jalan menuju keselamatan, menegaskan bahwa ilmu Ilahi yang tak terbatas itu akan menjadi saksi atas kualitas amal kita yang terbatas. Tiada lagi yang dibutuhkan selain Tauhid yang murni dan amal yang saleh, sebagai bekal terbaik menuju keabadian.