Surat Al-Kahfi, yang terletak pada urutan ke-18 dalam Al-Qur'an, sering kali disebut sebagai benteng perlindungan dari fitnah Dajjal dan simbol keteguhan iman di tengah berbagai cobaan duniawi. Di antara kisah-kisah agung yang terkandung di dalamnya—seperti Ashabul Kahfi, Musa dan Khidir, serta Dzulqarnain—terdapat kisah yang sangat relevan bagi manusia modern: perumpamaan dua orang pemilik kebun. Kisah ini mengajarkan tentang kesombongan, keangkuhan materi, dan konsekuensi mendalam dari melupakan sumber hakiki segala nikmat.
Puncak dramatis dari perumpamaan ini disajikan dalam ayat 40, sebuah peringatan keras mengenai kerapuhan kekayaan material yang dibanggakan tanpa pengakuan terhadap kehendak Ilahi. Ayat ini adalah titik balik di mana takdir ilahi campur tangan, mengubah kemegahan menjadi puing, dan keindahan menjadi kekosongan yang menyesakkan.
Ayat ini merupakan kelanjutan dari dialog panjang antara dua sahabat yang karakternya sangat kontras: yang pertama, pemilik kebun yang kaya raya, sombong, dan lalai; dan yang kedua, seorang mukmin yang miskin harta namun kaya iman. Ayat 40 adalah respons dari sang mukmin setelah ia menasihati temannya yang angkuh dan mengklaim bahwa kekayaan tersebut tidak akan pernah binasa. Sang mukmin memberikan peringatan profetik, sebuah gambaran yang bukan hanya berisi ancaman, tetapi juga harapan yang teguh kepada Zat Yang Maha Memberi.
Kata ‘Asaa (عَسَىٰ) secara umum diartikan sebagai "mudah-mudahan" atau "semoga". Namun, dalam konteks Al-Qur'an, terutama ketika digunakan oleh hamba yang bertawakkal kepada Allah, kata ini sering mengandung makna kepastian, bukan sekadar harapan yang samar. Ini menunjukkan keyakinan penuh dari sang mukmin bahwa Allah, Rabb-nya, memiliki kekuasaan mutlak untuk mengganti nikmat yang hilang atau bahkan memberikan yang lebih baik. Keyakinan ini adalah inti dari tawakkal: mengetahui bahwa sumber segala kebaikan bukanlah kebun, melainkan Sang Pemberi Kebun.
Bagian ini adalah esensi dari doa sang mukmin: "agar Dia memberiku yang lebih baik daripada kebunmu." Kata khayran (خيرًا) (yang lebih baik) di sini memiliki spektrum makna yang sangat luas. Tafsir klasik, seperti Ibnu Katsir, menafsirkan bahwa 'yang lebih baik' ini bisa berarti dua hal:
Pemilihan diksi 'kebunmu' oleh sang mukmin secara implisit menegaskan bahwa kebun tersebut adalah milik sang kawan, tetapi kebaikan yang diharapkan adalah pemberian langsung dari Allah, menekankan perbedaan antara kepemilikan fana manusia dan pemberian abadi dari Ilahi.
Ini adalah bagian ancaman ilahi: "dan Dia mengirimkan kebunmu itu bencana (petir) dari langit." Kata kunci di sini adalah Husbaan (حُسْبَانًا). Para ulama tafsir berbeda pendapat mengenai makna pastinya, namun semuanya merujuk pada kehancuran yang menyeluruh dan terhitung (ditetapkan) oleh Allah:
Penyebutan "dari langit" (مِّنَ السَّمَاءِ) menekankan bahwa hukuman itu datang dari sumber tertinggi, menunjukkan bahwa tidak ada benteng yang dapat melindungi manusia dari kehendak Allah. Kekuatan alam yang digunakan sebagai hukuman ini melambangkan betapa kecilnya kekuatan manusia dibandingkan kekuasaan Sang Pencipta.
Ini adalah hasil akhir yang tragis: "sehingga (kebun itu) menjadi tanah yang licin."
Frasa ini menggambarkan kehancuran yang sempurna—sebuah kebun yang tadinya menjadi lambang kemewahan dan kesuburan, kini berubah menjadi lahan tandus yang bahkan sulit untuk dipijak karena terlalu licin dan tidak bermanfaat.
Ilustrasi Kontras: Sisi kiri menunjukkan kebun hijau subur, sisi kanan menunjukkan tanah tandus dan retak, melambangkan kehancuran yang disebut dalam Al-Kahfi ayat 40.
Untuk memahami sepenuhnya dampak ayat 40, kita harus menilik kembali dialog yang mendahuluinya (ayat 32-39). Pria kaya tersebut, setelah memamerkan dua kebun anggur yang dikelilingi pohon kurma dan diselingi tanaman subur, jatuh ke dalam jurang kesombongan intelektual dan spiritual. Ia bukan hanya bangga dengan kekayaannya, tetapi juga menyangkal adanya Hari Kebangkitan, atau setidaknya meragukan keagungan kekuasaan Allah.
Ketika sang mukmin yang miskin menegurnya, sang kaya menjawab dengan nada meremehkan, “Aku kira kebun ini tidak akan binasa selama-lamanya, dan aku tidak yakin hari kiamat itu akan datang.” (QS. Al-Kahfi: 35-36). Pernyataan ini menunjukkan dua dosa besar: Rukunul Qowli (Rasa aman yang berlebihan) dan Kufrun Ni’mah (Kufur terhadap nikmat).
Kesalahan fundamental sang pemilik kebun adalah keyakinan bahwa kekayaannya bersifat permanen, sebuah ilusi yang sering menjangkiti mereka yang terlanjur nyaman dalam kemewahan. Mereka lupa bahwa waktu, takdir, dan bencana adalah instrumen Allah yang siap sedia menghapus segala yang fana. Ayat 40 datang untuk menghancurkan ilusi ini. Bencana yang datang dari langit (husbaan) adalah pengingat bahwa keamanan sejati hanya ada pada naungan Allah, bukan pada benteng beton atau pagar kebun.
Dalam ilmu tauhid, merasa aman dari hukuman Allah adalah salah satu bentuk kesesatan spiritual. Ayat 40 membuktikan bahwa bahkan sumber kehidupan dan kemakmuran dapat seketika ditarik kembali. Kekuatan yang membangun kebun itu (tanah, air, benih, matahari) adalah pinjaman, dan pinjaman dapat ditagih kapan saja tanpa pemberitahuan.
Sang mukmin menegaskan pentingnya etika lisan dalam menghadapi nikmat: لَوْلَا إِذْ دَخَلْتَ جَنَّتَكَ قُلْتَ مَا شَاءَ اللَّهُ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ (Mengapa kamu tidak mengucapkan, tatkala kamu memasuki kebunmu, "Maa Syaa Allah, Laa Quwwata Illaa Billah" (atas kehendak Allah semuanya terjadi, tiada kekuatan kecuali dengan pertolongan Allah)).
Frasa ini bukan sekadar ucapan sunnah, tetapi deklarasi tauhid yang menjaga hati dari kesombongan. Gagal mengucapkan kalimat ini adalah kegagalan mengakui bahwa semua keberhasilan adalah anugerah. Ketika seseorang menisbahkan keberhasilan kepada dirinya sendiri, usahanya, atau kecerdasannya semata, maka ia telah menduakan sumber nikmat. Ayat 40 adalah respons langsung terhadap keengganan ini, menukar kemewahan yang dibanggakan menjadi 'tanah licin' yang tak bernilai.
Kisah ini merupakan pelajaran fundamental mengenai konsep Fana’ul Dunya (kefanaan dunia) dan Baqa’ul Akhirah (keabadian akhirat). Tanah yang licin (sa’iidan zalaqa) adalah metafora sempurna untuk menggambarkan kehampaan materi tanpa spiritualitas. Kehidupan dunia, seberapa pun indahnya, akan berakhir tanpa meninggalkan jejak yang berarti jika tidak dihubungkan dengan bekal akhirat.
Jika kita mengaplikasikan sa’iidan zalaqa ke dalam konteks modern, kehancuran kebun bisa berupa:
Semua hasil dari kesombongan tersebut pada akhirnya menjadi ‘tanah licin’ – sesuatu yang tidak lagi dapat menghasilkan manfaat, bahkan dapat membuat pemiliknya terjatuh dalam keputusasaan. Kesombongan (kibr) adalah racun yang membuat manusia buta terhadap realitas fana yang mengelilinginya.
Di sisi lain, Ayat 40 tidak hanya membawa ancaman kehancuran. Ia juga membawa janji besar bagi sang mukmin: An Yu’tiyani Khayran Min Jannatik (memberiku yang lebih baik daripada kebunmu). Bagian ini adalah penegasan bahwa tawakkal dan keimanan adalah investasi yang tidak akan pernah mengenal istilah rugi atau kehancuran.
Sang mukmin, meskipun miskin secara materi, memiliki modal spiritual tak terhingga. Dia percaya bahwa jika kebun temannya hancur, Allah akan memberinya pengganti, entah di dunia atau, yang jauh lebih mulia, di Jannah. Kebaikan yang datang dari Allah selalu lebih baik daripada kebaikan yang diusahakan dengan keangkuhan manusia. Inilah konsep keadilan ilahi; Allah menukar kekayaan yang membahayakan iman menjadi kerugian, dan menukar kemiskinan yang disertai kesabaran menjadi keuntungan abadi.
Kisah dua pemilik kebun ini menjadi studi kasus utama dalam memahami konsep tawakkul (penyerahan diri total kepada Allah) dan bahaya ghurur (tertipu oleh dunia). Tawakkal yang ditunjukkan oleh sang mukmin bukanlah pasivitas, melainkan kesadaran penuh bahwa meskipun ia berusaha, hasil akhirnya sepenuhnya di tangan Allah. Sementara itu, ghurur yang dimiliki oleh pemilik kebun kaya adalah keyakinan bahwa ia adalah pencipta takdirnya sendiri.
Imam Al-Qurtubi menjelaskan bahwa Husbaan (bencana yang terhitung) adalah bentuk hukuman yang bersifat komprehensif. Ini mungkin berupa embun beku yang menghancurkan buah, hujan lebat yang merendam akar, atau serangan hama yang mematikan. Yang pasti, bencana tersebut adalah manifestasi dari kemurkaan Ilahi terhadap kesombongan dan ingkar nikmat.
Penekanan pada ‘terhitung’ menunjukkan bahwa Allah tidak menzalimi hamba-Nya. Hukuman datang setelah peringatan, setelah negosiasi spiritual, dan setelah kesempatan bertaubat dilewatkan. Sang pemilik kebun telah diberi kesempatan untuk memperbaiki perkataannya, mengakui Tuhannya, dan berterima kasih, namun ia memilih untuk bersikeras dalam keangkuhannya. Kehancuran tersebut adalah hasil dari akumulasi kesalahan spiritual yang akhirnya mencapai batas toleransi Ilahi.
Surat Al-Kahfi sering dibaca untuk perlindungan dari fitnah Dajjal. Fitnah Dajjal secara esensial adalah ujian materi dan ilusi. Dajjal akan datang membawa kekayaan palsu, air, dan tanaman subur, serta ancaman kekeringan. Kisah dua pemilik kebun ini mengajarkan kita cara melawan fitnah tersebut: dengan menolak mempercayai bahwa sumber kekayaan berasal dari selain Allah.
Pria kaya dalam kisah ini sejatinya telah menjadi korban fitnah materi sebelum Dajjal datang; ia tertipu oleh ilusi kekayaan abadi yang ia ciptakan sendiri. Ayat 40, dengan kehancurannya yang tiba-tiba, melatih hati kita untuk selalu melihat kebenaran di balik tampilan luar, dan bersiap melepaskan apa pun yang kita miliki demi keimanan.
Ilustrasi Neraca Keadilan Ilahi, menunjukkan bagaimana harta fana (merah) ditimbang ringan dibandingkan kebaikan yang kekal (hijau) setelah kehancuran kebun.
Kehancuran yang diancamkan pada ayat 40 benar-benar terjadi, dan kelanjutan kisah ini (Ayat 42) menggambarkan penyesalan sang pemilik kebun: وَأُحِيطَ بِثَمَرِهِ فَأَصْبَحَ يُقَلِّبُ كَفَّيْهِ عَلَىٰ مَا أَنفَقَ فِيهَا وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَىٰ عُرُوشِهَا. Artinya: “Dan harta kekayaannya dibinasakan, lalu ia mulai membolak-balikkan kedua telapak tangannya (tanda penyesalan) terhadap apa yang telah dia belanjakan untuk itu, sedangkan pohon anggur itu roboh bersama penyangganya.”
Penyesalan ini adalah puncak dari keangkuhan yang ditolak. Penyesalan datang terlambat, setelah semua usaha, investasi, dan harapan duniawi berubah menjadi kerugian total. Mengapa ia menyesal? Karena ia melihat dengan mata kepala sendiri kebohongan yang ia yakini selama ini—bahwa kebunnya tidak akan pernah binasa. Ketika kebun itu benar-benar menjadi sa’iidan zalaqa, ia baru menyadari bahwa kekuasaan manusia tidak berarti apa-apa.
Kisah ini memberikan nasihat yang tak lekang oleh waktu: kekayaan material tidak boleh menjadi identitas, tujuan, atau sumber ketenangan jiwa. Ketika harta menjadi identitas, kehancurannya akan berarti kehancuran diri (psikologis dan spiritual). Sang mukmin, meskipun tidak memiliki kekayaan, tetap teguh karena identitasnya terikat pada Allah, bukan pada aset duniawi.
Ayat 40 mengajarkan kita tentang istidraj—di mana Allah memberikan nikmat yang banyak (kebun subur) sebagai jebakan, membiarkan hamba tersebut semakin sombong hingga saat hukuman tiba. Banyak orang di dunia modern yang berada dalam kondisi istidraj; mereka sukses, sehat, dan kaya, tetapi hati mereka kosong dari rasa syukur dan pengakuan kepada Sang Pencipta. Kehancuran (husbaan) bisa datang kapan saja untuk menyadarkan mereka dari tidur panjang kelalaian tersebut.
Janji khayran minhu (yang lebih baik darinya) dalam ayat 40 adalah pengingat bahwa tujuan akhir bukanlah kesuburan kebun duniawi, tetapi kebun di Surga (Jannah). Kekayaan dunia, seberapa pun besarnya, memiliki batas. Kebun di Surga, sebagai balasan bagi hamba yang tawakkal, tidak akan pernah mengalami husbaan atau menjadi sa’iidan zalaqa. Ia adalah kenikmatan yang kekal, sumber mata air yang tak pernah kering, dan buah-buahan yang tak mengenal musim. Inilah perbandingan yang harus selalu menjadi fokus orang beriman.
Ketika sang mukmin berdoa, ia tidak meminta kekayaan yang setara dengan temannya, melainkan yang lebih baik. Ini adalah standar minimal doa seorang mukmin: selalu meminta yang terbaik dari Allah, baik di dunia maupun di akhirat. Fokusnya bukan pada materi yang dimiliki orang lain, tetapi pada kualitas pemberian Allah.
Pelajaran terpenting dari kisah Al-Kahfi 40 adalah pentingnya Muraqabah (kesadaran bahwa Allah selalu mengawasi). Jika pemilik kebun memiliki muraqabah, ia tidak akan pernah mengucapkan kalimat sombong dan kufur nikmat. Ia akan selalu ingat bahwa segala yang ia miliki adalah pinjaman. Muraqabah adalah benteng yang mencegah hati berubah menjadi keras, sombong, dan merasa aman dari ketetapan Allah.
Setiap kali kita berhasil dalam pekerjaan, setiap kali kita memperoleh harta, atau setiap kali kita merasa superior dari orang lain, kita harus segera kembali ke pangkuan tawakkal, mengucapkan Maa Syaa Allah Laa Quwwata Illaa Billah. Hal ini adalah kunci untuk memastikan bahwa kekayaan kita tidak berakhir sebagai sa’iidan zalaqa, tetapi sebagai jembatan menuju kebaikan yang kekal.
Secara ringkas, ayat ini adalah kurikulum lengkap tentang manajemen spiritual kekayaan. Ia mengajarkan bahwa ujian terbesar bagi manusia bukanlah kemiskinan, melainkan kekayaan yang datang tanpa iman. Kekayaan tanpa iman akan membawa kepada kehancuran, bukan hanya kehancuran harta (kebun), tetapi juga kehancuran jiwa. Sebaliknya, iman tanpa kekayaan (seperti sang mukmin) akan membawa kepada harapan dan penggantian yang lebih baik.
Dalam tafsir kontemporer, Al-Kahfi ayat 40 dapat dilihat sebagai peringatan terhadap keangkuhan peradaban dan ekonomi modern. Ketika suatu bangsa atau korporasi mencapai puncak kejayaan ekonomi dan teknologi, seringkali timbul keyakinan bahwa mereka telah mengendalikan takdir dan alam semesta, mirip dengan klaim pemilik kebun. Mereka mengabaikan keberlanjutan lingkungan, mengorbankan etika, dan menganggap diri mereka sebagai penentu nasib.
Konsep Husbaan minas Samaa' (bencana dari langit) kini dapat diterjemahkan sebagai krisis global yang tak terhindarkan: pandemi yang melumpuhkan rantai pasokan global, bencana iklim yang menghancurkan hasil panen secara massal, atau keruntuhan pasar finansial yang menghapus triliunan kekayaan dalam hitungan jam. Semua ini adalah manifestasi dari ketetapan Allah yang menghantam "kebun" global yang dibangun di atas dasar keserakahan dan kelalaian.
Peringatan tentang tanah yang licin dan tandus sangat relevan dengan isu lingkungan. Eksploitasi sumber daya alam secara sombong dan tanpa batas, dengan asumsi bahwa alam tidak akan pernah habis, pada akhirnya menyebabkan tanah menjadi tidak produktif. Area yang dulunya subur kini menjadi gurun, daerah yang tadinya kaya air kini kering. Ini adalah sa’iidan zalaqa dalam skala ekologis—pengembalian yang menyakitkan ketika manusia melupakan peran mereka sebagai khalifah (pengelola) yang bertanggung jawab, bukan sebagai pemilik mutlak.
Maka, hikmah dari ayat 40 mengajak kita untuk menerapkan kesadaran tauhid dalam setiap aspek pembangunan, baik ekonomi, infrastruktur, maupun teknologi. Setiap inovasi harus didasari oleh rasa syukur (syukr) dan pengakuan bahwa kekuatan sejati berasal dari Allah, agar hasil usaha kita tidak diubah menjadi puing-puing penyesalan.
Surat Al-Kahfi ayat 40 adalah sebuah permata dalam Al-Qur'an yang merangkum pelajaran tentang kefanaan, keangkuhan, harapan, dan keadilan. Melalui dialog yang tajam antara kekayaan dan keimanan, Allah SWT mengajarkan bahwa kekuasaan sejati tidak terletak pada aset yang kita kumpulkan, melainkan pada keteguhan hati yang kita sandarkan hanya kepada-Nya.
Bagi setiap muslim yang menghadapi godaan harta dan jabatan, ayat ini berfungsi sebagai cermin. Apakah kita mengucapkan Maa Syaa Allah atau kita bersikap seperti pemilik kebun yang angkuh? Apakah kita takut kehilangan harta, atau kita takut kehilangan rahmat Allah?
Semoga kita termasuk golongan yang selalu menyadari bahwa segala kebaikan yang kita peroleh adalah anugerah-Nya. Dan jika suatu saat kita kehilangan segala yang kita cintai di dunia, kita tetap teguh dengan keyakinan, sebagaimana doa sang mukmin: "Mudah-mudahan Tuhanku, akan memberiku (kebun) yang lebih baik daripada kebunmu ini,"—sebuah harapan yang tidak akan pernah pupus, karena ia bersandar pada janji Sang Maha Kaya, yang kuasa menukar kehancuran menjadi kebaikan abadi.
Hanya dengan tawakkal penuh, kita dapat memastikan bahwa harta dan usaha kita tidak berakhir sebagai 'tanah licin yang tak bernilai', melainkan sebagai modal yang mengantar kita menuju kebun-kebun yang kekal, yang jauh lebih baik dan abadi.
Peringatan ini diulang-ulang dalam tafsir dan sirah nabawi; bahwa dunia ini adalah tempat ujian, jembatan, bukan tujuan akhir. Segala yang indah di dalamnya hanyalah perhiasan sementara yang dapat ditarik kembali dalam sekejap mata oleh Husbaan. Oleh karena itu, mari kita jaga hati kita dari kesombongan, dan mulut kita dari pengakuan kuasa diri, selalu menisbahkan segala keutamaan hanya kepada Allah SWT.
Kehancuran kebun itu adalah pelajaran yang harus dihayati setiap saat. Ia menunjukkan bahwa kepastian duniawi adalah ilusi, sementara kepastian akhirat adalah janji. Siapa pun yang menjadikan harta sebagai tuhan akan melihat hartanya menjadi debu. Siapa pun yang menjadikan Allah sebagai tujuan, akan melihat kebaikan yang lebih besar di sisi-Nya, baik di dunia ini maupun di akhirat kelak.
Kesimpulan dari sa’iidan zalaqa adalah realitas mutlak: semua yang dikumpulkan tanpa fondasi iman akan lenyap tanpa meninggalkan bekas. Sedangkan amal baik yang dilakukan dalam kemiskinan dan tawakkal akan menghasilkan kebaikan yang tiada tara. Kekuatan seorang mukmin tidak diukur dari kekayaan kasat mata, melainkan dari kedalaman keyakinan yang tertanam di dalam jiwa.
Mengakhiri perenungan atas ayat 40, kita kembali pada inti pesan Surah Al-Kahfi: pentingnya memelihara hati dari fitnah materi, dan menjadikan tawakkal sebagai perisai utama. Hanya dengan ini, kita berharap janji 'yang lebih baik' dari Allah menjadi takdir kita.