Surah Al-Kahfi dikenal sebagai salah satu surah yang kaya akan kisah penuh hikmah dan pelajaran spiritual. Di antara kisah-kisah utamanya, perjalanan Nabi Musa AS bersama pelayannya—yang kemudian dikenal sebagai Yusha' bin Nun—dalam mencari seorang hamba Allah yang memiliki ilmu khusus (Nabi Khidr AS), menempati posisi sentral. Ayat ke-61 dari surah ini adalah titik balik, sebuah narasi singkat namun padat yang mengandung mukjizat, kelalaian, dan penentuan takdir.
Ayat 61 ini bukan sekadar deskripsi lokasi, melainkan penanda bahwa ujian terbesar telah tiba, dan bahwa tanda yang telah dijanjikan Allah SWT telah terjadi. Ini adalah momen yang mendefinisikan batas antara pengetahuan manusia yang terbatas dan ilmu Ilahi yang tak terhingga.
فَلَمَّا بَلَغَا مَجْمَعَ الْبَحْرَيْنِ نَسِيَا حُوتَهُمَا فَاتَّخَذَ سَبِيلَهُ فِي الْبَحْرِ سَرَبًا
Artinya: Maka, tatkala mereka sampai ke tempat pertemuan dua buah lautan itu, mereka lupa akan ikan mereka, lalu ikan itu meloloskan diri ke laut dengan cara yang menakjubkan.
Untuk memahami kedalaman ayat ini, kita harus mengurai tiga frasa kunci yang sangat berpengaruh terhadap seluruh narasi kisah Nabi Musa dan Khidr.
Frasa ini telah memicu perdebatan tafsir dan geografis yang tak pernah usai. Secara harfiah, ia berarti 'tempat bertemunya dua lautan'.
Kata Nasīya (lupa) menunjukkan kelalaian yang dilakukan oleh kedua pelancong tersebut—Nabi Musa dan Yusha'.
Visualisasi Ikan yang Lenyap: Mukjizat kembalinya ikan mati menjadi hidup dan menciptakan jalur terowongan air (saraban).
Inilah inti dari mukjizat tersebut. Ikan yang mereka bawa (yang sudah dimasak atau diasinkan—sebagai bekal makanan) secara ajaib kembali hidup ketika terkena air di Majma' al-Bahrain. Air ini memiliki sifat khusus.
Mengapa Allah SWT mengatur segala sesuatunya sehingga Nabi Musa dan pelayannya harus lupa, padahal mereka mencari tanda yang sangat spesifik?
Kelupaan Musa dan Yusha' menunjukkan bahwa manusia, betapapun mulianya kedudukan mereka, tetaplah makhluk yang tunduk pada kehendak Allah. Ketika Musa diperintahkan untuk mencari tempat itu, ia harus menunggu tanda Ilahi, bukan mencarinya berdasarkan akal semata. Kelupaan yang menimpa mereka adalah manifestasi langsung dari perintah takdir. Allah ingin mereka tahu bahwa tempat Khidr adalah tempat di mana ingatan manusia pun dapat diatur oleh-Nya.
Kisah ini bertujuan untuk mendidik Musa mengenai batas-batas pengetahuannya. Musa adalah seorang nabi yang sangat teguh dan bersemangat dalam mencari ilmu. Namun, semangat ini harus diimbangi dengan kerendahan hati dan pengakuan bahwa ada ilmu yang berada di luar jangkauan kenabiannya—ilmu hakikat yang hanya diberikan kepada Khidr. Kelupaan menjadi pengingat bahwa bahkan hal yang paling penting (tanda) bisa luput jika Allah menghendakinya.
Perjalanan kembali yang harus mereka lakukan (seperti yang diceritakan di ayat 62 dan seterusnya) adalah esensial. Kelelahan yang dialami Musa setelah mereka berjalan melampaui batas adalah yang memicu pertanyaan Musa kepada pelayannya (Yusha') mengenai bekal makanan mereka, yang pada gilirannya membuka kisah tentang ikan yang hilang. Jika mereka tidak lupa dan langsung berhenti saat ikan menghilang, dialog penuh makna ini tidak akan terjadi.
Kelupaan, dalam konteks ini, berfungsi sebagai pemicu (trigger) naratif yang membawa mereka kembali tepat ke titik mukjizat. Ini adalah contoh sempurna bagaimana kesalahan atau kelalaian manusia dapat diintegrasikan dalam rencana Ilahi yang lebih besar.
Para mufassir sepakat bahwa fenomena ikan yang hidup dan meloloskan diri adalah mukjizat yang sangat jelas. Ia tidak hanya menunjukkan tanda fisik dari lokasi yang dicari, tetapi juga berfungsi sebagai metafora spiritual: jiwa yang terperangkap dalam wadah fisik (ikan sebagai bekal) dapat menemukan jalan kembali menuju 'air kehidupan' (hakikat Ilahi) di tempat bertemunya dua dimensi ilmu.
Meskipun ayat ini menyebutkan kelupaan 'mereka berdua' (Nasiyā), terdapat nuansa peran yang berbeda antara Nabi Musa dan Yusha' bin Nun, pelayannya.
Yusha' adalah figur kunci dalam Ayat 61. Ia adalah pelayan yang menanggung bekal, dan dialah yang secara fisik menyaksikan ikan itu hidup kembali. Ia adalah saksi atas mukjizat yang luar biasa. Namun, ia lupa untuk segera melaporkannya kepada Musa. Kelupaan Yusha' (atau lebih tepatnya kelalaian melaporkan) menjadi penting karena:
Musa fokus pada tujuan besar: bertemu Khidr. Konsentrasi yang intens ini membuatnya kurang memperhatikan detail bekal perjalanannya. Kelelahannya setelah melampaui titik majma' al-Bahrain membuatnya menyadari kebutuhan fisik (makan), yang kemudian memicu pertanyaan kepada Yusha'.
Ayat 61 hingga 63 adalah interaksi dinamis antara kedua karakter ini, di mana kelalaian pelayan (Yusha') mengenai tanda dan permintaan pemimpin (Musa) akan makanan bertemu, membawa mereka kembali ke titik awal. Ini menunjukkan rantai sebab-akibat yang sempurna, diatur oleh takdir.
Penggunaan kata Saraban (سَرَبًا) adalah detail yang sangat spesifik dan jarang terjadi dalam Al-Qur'an, yang menunjukkan tingkat kemukjizatan yang terjadi pada ikan tersebut. Kata ini tidak hanya berarti 'jalan' tetapi secara implisit mengandung makna jalur yang terpisah, terisolasi, atau dibuat secara unik.
Jika kita mencoba menganalisis fenomena ini dari sudut pandang fisika, ikan yang meloloskan diri dengan membuat 'terowongan' di air berarti terjadi perubahan drastis pada medium air di sekitarnya. Air yang seharusnya mengalir masuk ke belakang ikan, malah tetap terbuka, membeku, atau membelah, menciptakan jalur yang kering atau jalur bertekanan rendah yang unik.
Fenomena ini menegaskan bahwa lokasi Majma' al-Bahrain adalah tempat di mana hukum alam biasa (Sunnatullah) dapat ditangguhkan oleh Kehendak Ilahi. Ini adalah batas antara yang kasat mata (syahadah) dan yang gaib (ghaib).
Mukjizat ikan yang membuat terowongan ini dapat dibandingkan dengan mukjizat Nabi Musa lainnya, yaitu terbelahnya Laut Merah. Dalam kedua kasus, air laut diubah dari medium cair menjadi penghalang padat atau jalur darat. Bedanya, di Laut Merah, mukjizat itu terjadi atas doa Musa untuk menyelamatkan kaumnya. Di Majma' al-Bahrain, mukjizat itu terjadi atas kehendak Allah untuk memberikan tanda kepada Musa, tanpa permintaan dari Nabi Musa.
Hal ini menambah kedalaman pemahaman kita tentang hikmah ayat 61: tanda Ilahi datang secara otomatis, bahkan melalui makhluk yang paling rendah (seekor ikan), asalkan manusia telah mencapai lokasi yang ditentukan oleh takdir.
Pentingnya Majma' al-Bahrain dalam Ayat 61 melampaui aspek geografis. Tempat ini adalah pusat narasi pencarian ilmu, dan keberadaan ikan yang hilang di lokasi ini adalah sebuah pesan kosmik.
Seperti yang telah disinggung, interpretasi paling kuat adalah bahwa dua lautan (al-Bahrain) mewakili dua jenis ilmu.
Majma' al-Bahrain adalah titik di mana dua lautan ini bercampur tanpa menghilangkan identitas masing-masing. Di titik ini, hukum syariat Musa harus berhenti dan memberi jalan kepada hukum hakikat Khidr. Ikan yang kembali hidup adalah simbol dari kesadaran spiritual yang bangkit di persimpangan pengetahuan ini.
Secara spiritual, setiap manusia memiliki 'Majma' al-Bahrain' dalam dirinya—titik di mana pengetahuan yang diperoleh bertemu dengan intuisi atau wahyu spiritual. Perjalanan Musa mengajarkan bahwa terkadang, kita harus melampaui batas kenyamanan intelektual kita untuk mencapai dimensi pengetahuan yang lebih tinggi. Ayat 61 menandai batas psikologis Musa.
Ikan (Hūt) yang dibawa mati dan kemudian hidup kembali adalah metafora kuat bagi kebangkitan. Beberapa ulama menafsirkan bahwa ikan ini adalah simbol dari hati Musa yang "mati" (karena kelelahan dan kesombongan ilmiah sesaat—karena sebelumnya Musa merasa tidak ada orang yang lebih berilmu darinya). Ketika ikan itu hidup kembali dan menemukan jalannya ke laut, itu adalah tanda bahwa Musa siap untuk menerima kebangkitan spiritual melalui ajaran Khidr.
Ikan tersebut tidak hanya kembali hidup, tetapi juga meloloskan diri (fattakhaza sabīlahu). Ini menekankan bahwa ilmu hakikat tidak dapat ditahan sebagai bekal; ia harus kembali ke sumbernya (lautan ilmu) dengan cara yang menakjubkan. Begitu tanda itu dilepaskan, barulah pertemuan dengan guru (Khidr) dapat terjadi.
Meskipun ayat ini fokus pada mukjizat dan kelalaian, ia juga menjadi titik validasi bagi ketekunan Nabi Musa dalam mencari ilmu. Sejak awal, Musa bersumpah untuk terus berjalan, walau harus menghabiskan waktu bertahun-tahun (Ayat 60).
Kelelahan yang dirasakan Musa setelah melewati batas Majma' al-Bahrain adalah bukti fisik dari ketekunannya. Kelelahan (disebutkan pada ayat berikutnya, 62) adalah harga yang harus dibayar untuk mencari ilmu tertinggi. Jika perjalanan itu mudah, nilainya tidak akan setinggi itu. Ayat 61 mengajarkan bahwa pahala besar seringkali datang setelah puncak kesulitan dan kelelahan.
Seluruh peristiwa di Ayat 61 (sampai, lupa, ikan hidup, ikan menghilang) menunjukkan kesempurnaan takdir. Allah SWT telah menentukan bahwa ikan itu akan hidup tepat di Majma' al-Bahrain, dan Musa tepat akan melupakannya sehingga ia harus kembali. Tidak ada satu pun kejadian yang acak. Kelupaan yang tampak seperti kegagalan manusia, justru menjadi jalan yang harus dilalui untuk kesuksesan Ilahi.
Ini memberikan keyakinan mendalam bagi setiap pencari ilmu: bahkan ketika kita merasa gagal atau lupa akan tanda-tanda, Allah tetap mengendalikan prosesnya, mengarahkan kita kembali ke jalan yang benar melalui kesadaran akan kesalahan atau kekurangan kita.
Kelupaan di Ayat 61 memaksa mereka untuk kembali (ruju') ke tempat semula. Dalam tradisi sufi, kembali ke titik awal (tempat terjadinya kesalahan atau kelalaian spiritual) adalah sebuah keharusan untuk mencapai kemajuan. Mereka harus secara fisik kembali ke tempat di mana mukjizat terjadi untuk bertemu dengan Khidr. Ini mengajarkan bahwa pengakuan atas kelalaian adalah langkah pertama menuju pencerahan.
Konsep lupa dalam konteks Al-Kahfi 61 sangat kompleks. Kelupaan ini adalah ‘lupa yang disengaja’ oleh takdir, sebuah mekanisme yang diatur oleh Allah agar peristiwa penting terjadi.
Dalam bahasa Arab, terdapat perbedaan antara kelupaan murni dan kelalaian akibat kurangnya perhatian. Dalam kasus Yusha', ia tidak hanya lupa, tetapi juga ‘melupakan’ kewajibannya untuk menjaga dan melaporkan tanda tersebut. Nabi Musa menggunakan kata yang sama dalam ayat berikutnya saat menegur Yusha'.
Tafsir Imam Ar-Razi menyoroti bahwa kelupaan ini bersifat sementara dan spesifik. Itu hanya berlaku pada ingatan akan ikan tersebut. Seluruh ingatan dan kesadaran mereka yang lain tetap utuh. Ini mengindikasikan bahwa kelupaan itu adalah intervensi langsung untuk memenuhi prasyarat pertemuan Khidr.
Jika Musa dan Yusha' tidak lupa dan langsung berhenti, Musa mungkin tidak akan mendapatkan pelajaran tentang kerendahan hati dan kesabaran dalam menghadapi perbedaan sudut pandang dengan Khidr. Kelupaan memastikan bahwa Musa tiba di hadapan Khidr dalam keadaan fisik dan mental yang telah 'dibersihkan' dari kesombongan ilmu melalui kelelahan dan pengakuan atas kelalaian.
Ayat ini berfungsi sebagai pengingat universal akan sifat dasar manusia yang mudah lupa (insan). Meskipun Musa adalah seorang nabi ulul azmi, sifat dasar kemanusiaan tetap melekat padanya. Ini memberikan penghiburan dan pelajaran bagi umat Islam: kesalahan dan kelalaian adalah bagian dari perjalanan, tetapi yang terpenting adalah kemampuan untuk mengingat kembali dan memperbaiki arah.
Proses mengingat kembali ikan yang hilang (yang terjadi di ayat 62 dan 63) adalah proses tazakkur (mengingat kembali) yang merupakan esensi dari pencarian spiritual.
Mengapa Allah memilih ikan mati sebagai tanda, dan bukan tanda lain? Ikan di sini membawa simbolisme yang kaya dalam konterasi dengan air laut.
Ikan mati yang kembali hidup melambangkan Hari Kebangkitan. Mukjizat ini seolah-olah memberikan gambaran mini tentang bagaimana Allah mampu menghidupkan kembali sesuatu yang telah mati dan menjadi bekal makanan yang diasinkan atau dimasak.
Majma' al-Bahrain: Titik pertemuan antara dua ilmu, di mana keajaiban ikan terjadi.
Ikan adalah bekal duniawi. Kenyataan bahwa bekal duniawi itu menghilang menunjukkan bahwa di Majma' al-Bahrain, bekal yang diperlukan bukanlah materi, melainkan spiritual. Ketika mereka melangkah ke wilayah Khidr, Musa harus melepaskan ketergantungan pada kebutuhan fisik dan berfokus sepenuhnya pada ilmu spiritual.
Ikan tersebut "meloloskan diri", bukan sekadar jatuh. Ini adalah tindakan kehendak yang melarikan diri dari peran bekal makanan menuju kebebasan di lautan. Ini mengisyaratkan bahwa ilmu hakikat tidak boleh menjadi komoditas atau bekal; ia harus dikejar dalam kebebasan spiritual.
Dalam beberapa riwayat, Khidr sering dikaitkan dengan kemampuan berjalan di atas air atau memiliki pakaian yang basah atau berkilauan. Lokasi Majma' al-Bahrain adalah lokasi yang sangat basah dan berair. Mukjizat ikan yang membuat terowongan air (kering di tengah) adalah kontras yang indah: ikan itu berenang di jalur yang kering, sementara Khidr berinteraksi dengan air secara langsung, menunjukkan penguasaan total atas elemen tersebut.
Ayat 61 tidak hanya penting untuk kisah Musa dan Khidr, tetapi juga berfungsi sebagai penghubung tematik dalam Surah Al-Kahfi secara keseluruhan.
Surah Al-Kahfi menyajikan empat ujian besar: ujian keimanan (Ashabul Kahfi), ujian harta (pemilik dua kebun), ujian ilmu (Musa dan Khidr), dan ujian kekuasaan (Dzulqarnain). Ayat 61 adalah titik kritis dalam ujian ilmu.
Kisah Musa menunjukkan bahwa kekayaan sejati bukanlah harta atau kekuasaan, melainkan kebijaksanaan. Bahkan seorang Nabi pun harus menempuh perjalanan yang melelahkan dan menghadapi kelemahan diri (lupa) hanya untuk mendapatkan sekilas pandang terhadap dimensi ilmu yang lebih tinggi. Ikan yang hilang di Majma' al-Bahrain adalah tolok ukur yang harus dibayar Musa untuk memasuki dimensi tersebut.
Ikan yang hidup dan menghilang adalah tanda bahwa perjalanan telah berakhir, dan ujian yang sesungguhnya akan segera dimulai. Setelah Khidr ditemukan, Musa harus bersabar terhadap tiga tindakan Khidr (merusak perahu, membunuh anak, memperbaiki dinding). Kesabaran ini diuji melalui pengalaman fisik yang dilalui Musa, yang dimulai dengan kelalaian di Ayat 61.
Jika Musa tidak melalui kelelahan dan kelupaan di Majma' al-Bahrain, ia mungkin akan lebih mudah menghakimi tindakan Khidr. Namun, pengalaman kelupaan di Ayat 61 telah membuatnya sadar akan keterbatasan pandangan dan pengetahuannya sendiri, sehingga ia lebih siap menerima rahasia Ilahi yang akan diungkapkan Khidr.
Ayat 61 adalah pintu gerbang kerendahan hati. Tanpa kelupaan, tidak ada kerendahan hati. Tanpa kerendahan hati, Musa tidak akan mampu bersabar di hadapan Khidr.
Al-Kahfi ayat 61 adalah sebuah pernyataan yang padat tentang takdir, mukjizat, dan sifat pencarian ilmu. Ia merangkum keindahan tata kelola Ilahi yang menggunakan kesalahan manusia (lupa akan ikan) sebagai mekanisme untuk mengungkapkan tanda terbesar (ikan yang hidup dan membuat terowongan) dan mencapai tujuan tertinggi (bertemu Khidr).
Peristiwa Majma' al-Bahrain, kelupaan yang menimpa Musa dan Yusha', serta fenomena 'saraban' (jalan terowongan) yang diciptakan ikan, semuanya menyatu membentuk titik balik naratif yang mengajarkan bahwa ilmu sejati memerlukan perjalanan yang panjang, ketekunan yang tak tergoyahkan, dan yang paling utama, kerendahan hati untuk mengakui bahwa di atas setiap orang yang berilmu, selalu ada Yang Maha Mengetahui.
Makna ayat ini tetap relevan: dalam hidup, kita sering melupakan tanda-tanda yang kita cari ketika kita terlalu fokus pada tujuan. Terkadang, kita harus 'kembali' ke titik kelalaian kita, sebagaimana Musa kembali ke Majma' al-Bahrain, untuk menemukan hikmah dan pertemuan spiritual yang telah lama dinanti. Ayat 61 adalah cetak biru untuk kesabaran dalam menghadapi proses pencarian yang penuh dengan kegagalan dan penemuan kembali.
Setiap detail, mulai dari nama tempat hingga tindakan ikan yang lenyap, adalah pelajaran berharga tentang bagaimana Allah SWT menyempurnakan rencana-Nya. Ikan itu, bekal yang terlupakan, ternyata adalah kunci yang membuka pintu ilmu laduni bagi Nabi Musa AS.
Ikan itu meloloskan diri ke laut, menemukan jalannya yang menakjubkan. Begitu pula ilmu hakikat, ia selalu mencari jalan untuk meloloskan diri dari kungkungan akal dan menuju kebebasan lautan takdir Ilahi yang tak terbatas. Pemahaman inilah yang harus dicapai oleh Musa, dan yang diajarkan oleh Ayat 61 kepada setiap pembacanya.
Pencarian ini, yang dimulai dengan janji ketekunan, mencapai puncaknya melalui sebuah kelalaian yang diizinkan, diakhiri dengan penemuan kembali titik awal, di mana ilmu sejati menanti. Kelupaan yang diceritakan di dalam Ayat 61 ini sejatinya adalah penentu ingatan spiritual yang tak terhingga.
***
Untuk melengkapi pembahasan mengenai keajaiban ‘saraban’, kita harus melihatnya sebagai representasi dari jalur spiritual yang unik. Kata ini membawa konotasi kecepatan, ketersembunyian, dan keunikan. Ikan yang kembali hidup memilih jalannya sendiri, suatu jalur yang terpisah dari lautan umum.
Ini mencerminkan bahwa ilmu laduni tidak didapatkan melalui jalur yang umum (sekolah, ceramah, buku), melainkan melalui jalur rahasia (saraban) yang dibuka oleh Allah SWT secara khusus. Ikan itu tidak berenang di permukaan, melainkan di kedalaman air, melalui terowongan ajaib. Ini mengajarkan Musa bahwa untuk mencapai Khidr, ia harus memasuki dimensi yang tidak lagi dapat diukur dengan kaidah-kaidah ilmu yang ia kuasai sebagai nabi umat Bani Israil.
Saraban adalah jalur tak terlihat, jalur yang melampaui logika. Musa harus mengakui keberadaan jalur-jalur seperti ini, jalur takdir yang tidak dapat ia pahami dengan akal sehatnya, sebelum ia dapat menerima penjelasan Khidr tentang perahu, anak, dan dinding. Semua tindakan Khidr adalah 'saraban'—tindakan yang terlihat merusak atau jahat di permukaan (seperti ikan yang hilang), tetapi memiliki tujuan yang baik dan tersembunyi di kedalaman.
Dengan demikian, Ayat 61 bukanlah sekadar detail kecil tentang bekal yang hilang, melainkan fondasi kokoh di mana seluruh dialog dan pelajaran antara Musa dan Khidr dibangun. Tanpa kelupaan di Majma' al-Bahrain, pelajaran terbesar dalam kisah ini tidak akan pernah tersampaikan.
Setiap hamba Allah, dalam pencariannya menuju hakikat, pasti akan menemui Majma' al-Bahrainnya sendiri, tempat di mana bekal duniawi (ikan) harus lenyap dan ilmu yang baru (Khidr) menanti. Dan seringkali, tanda untuk memasuki wilayah ilmu baru itu justru adalah melalui kelalaian yang tak terhindarkan, yang kemudian membawa kita kembali kepada kesadaran dan kebenaran sejati.
***
Jika kita memperluas penafsiran secara sufistik, seluruh perjalanan Nabi Musa hingga ke Majma' al-Bahrain adalah representasi dari perjalanan jiwa (suluk) yang berusaha mencapai tingkat ma'rifah (pengetahuan mendalam tentang Tuhan).
1. Keletihan (al-A'yā): Keletihan yang dirasakan Musa melambangkan kelelahan jiwa dalam mengejar pengetahuan melalui cara-cara lahiriah yang berat. Tubuh lelah adalah tanda bahwa batas kemampuan fisik telah dicapai.
2. Ikan Mati (al-Hūt al-Mayyit): Ikan yang telah mati adalah lambang dari 'diri lama' atau ego yang harus dikorbankan agar bisa kembali hidup (bertemu hakikat).
3. Majma' al-Bahrain: Titik ini adalah persimpangan antara kesadaran ego (nafsu) dan kesadaran spiritual (ruh). Hanya di titik persimpangan ini, transformasi bisa terjadi.
4. Saraban (Jalur Rahasia): Jalur rahasia yang ditempuh ikan melambangkan intuisi murni yang muncul ketika akal dan logika (Musa) sedang lengah (lupa). Intuisi ini, sekali muncul, langsung menuju ke lautan hakikat (Allah).
Kelupaan Musa dan Yusha' di Ayat 61 adalah momen ketika ego mereka terhenti, membuka ruang bagi mukjizat spiritual untuk terjadi. Begitu ego melupakan kendalinya, rahasia Ilahi mulai bergerak. Inilah esensi terdalam dari pesan Ayat 61: pelepasan kendali dan ketergantungan pada diri sendiri adalah prasyarat untuk menerima ilmu dari sumber yang tak terduga.
Ikan tersebut tidak kembali ke daratan, ia kembali ke laut, sumbernya. Ini adalah ajaran bahwa setiap pengetahuan sejati harus kembali kepada Sumber Ilmu, yaitu Allah SWT.
Oleh karena itu, setiap kata dalam Ayat 61 ini—dari "sampai" (balaghā) hingga "terowongan" (saraban)—berfungsi sebagai peta jalan bagi setiap individu yang mencari kebenaran, mengingatkan bahwa tanda-tanda terbesar mungkin tersembunyi dalam peristiwa yang kita anggap sebagai kelalaian atau kegagalan.
Nabi Musa harus secara eksplisit mengakui kegagalan mereka untuk mengingat (seperti yang ia lakukan di ayat-ayat berikutnya) sebelum ia diizinkan bertemu dengan Khidr. Kelupaan yang tercatat di Ayat 61 adalah pengakuan dini bahwa ilmu Musa, betapapun luasnya, tetap memiliki batas, dan batas itu terletak tepat di Majma' al-Bahrain.
***
Walaupun penafsiran metaforis sangat kaya, perlu ditegaskan bahwa banyak ulama klasik, termasuk Ibnu Abbas RA, berpendapat bahwa Majma' al-Bahrain adalah lokasi fisik di bumi. Upaya pencarian lokasi ini telah berlanjut selama berabad-abad, namun ketidakjelasan yang disengaja dalam Al-Qur'an mengenai lokasi spesifik (hanya disebutkan sifatnya: tempat bertemunya dua lautan) menunjukkan bahwa yang lebih penting daripada koordinat geografis adalah fungsi spiritual tempat tersebut.
Tempat itu adalah titik percampuran dua perairan yang memiliki karakteristik berbeda—mungkin air tawar yang bertemu air asin, atau air yang memiliki temperatur dan salinitas yang sangat kontras. Di titik pertemuan ini, terjadi fenomena unik yang menciptakan kondisi bagi mukjizat. Ilmu kelautan modern memang telah menemukan fenomena di mana dua massa air besar bertemu dan tetap terpisah (seperti di Selat Gibraltar atau tempat pertemuan sungai besar dengan laut), namun titik spesifik mukjizat ikan itu tetap menjadi rahasia Ilahi.
Ayat 61 ini memastikan bahwa lokasi yang dicari Musa benar-benar ada dan dapat dicapai oleh manusia, tetapi ia dihiasi dengan tanda-tanda yang hanya dapat dilihat melalui mata spiritual. Kelupaanlah yang menghilangkan penghalang akal dan memungkinkan tanda tersebut terlihat.
Pelajaran yang paling mendalam dari Ayat 61, oleh karena itu, adalah kombinasi sempurna antara fisik dan metafisik. Ada tujuan fisik (Majma' al-Bahrain), ada bekal fisik (ikan), ada tindakan fisik (lupa dan berjalan), tetapi hasilnya adalah mukjizat yang melampaui fisik (ikan yang hidup dan membuat terowongan).
Ini adalah ajakan untuk melihat dunia tidak hanya dengan mata lahiriah tetapi juga dengan mata hati, menyadari bahwa setiap kejadian yang tampak sepele, seperti melupakan bekal, mungkin menyimpan kunci untuk rahasia takdir yang besar.
Maka, tatkala mereka sampai ke tempat pertemuan dua buah lautan itu, mereka lupa akan ikan mereka, lalu ikan itu meloloskan diri ke laut dengan cara yang menakjubkan. Kelupaan yang ajaib, mukjizat yang tersembunyi, dan pertemuan ilmu yang abadi—semuanya terangkum dalam satu ayat agung, Al-Kahfi 61.