(Kajian Mendalam Ayat demi Ayat Mengenai Jalan Kedermawanan dan Kekikiran)
Surah Al-Lail, yang berarti “Malam”, adalah surah ke-92 dalam Al-Qur’an, termasuk dalam golongan Surah Makkiyah karena diturunkan sebelum hijrahnya Nabi Muhammad ﷺ ke Madinah. Surah ini terdiri dari 21 ayat yang pendek namun padat, fokus pada tema fundamental dalam etika Islam: dualitas kehidupan, kebebasan memilih, dan konsekuensi abadi dari pilihan tersebut.
Al-Lail datang untuk mengajarkan bahwa kehidupan di dunia ini adalah medan ujian yang singkat, di mana setiap tindakan—terutama yang berkaitan dengan kedermawanan dan kekikiran—akan menentukan nasib seseorang di akhirat. Struktur surah ini dibangun dengan sangat indah, dimulai dengan serangkaian sumpah yang menggarisbawahi kontras alam (malam, siang, laki-laki, dan perempuan), untuk kemudian mengaplikasikan kontras ini pada dua golongan manusia yang sangat berbeda: mereka yang memberi (bertakwa) dan mereka yang menahan diri (kikir).
Inti dari pesan al lail surat ini adalah penegasan terhadap Hukum Sebab Akibat Ilahi: bagi siapa yang berusaha menuju ketakwaan, Allah akan memudahkannya menuju kebahagiaan (Yusayyiruhu li al-Yusrā); dan bagi siapa yang memilih jalan kesombongan dan kekikiran, Allah akan memudahkannya menuju kesengsaraan (Yusayyiruhu li al-‘Usrā). Surah ini menjadi salah satu pilar teologis yang menegaskan keadilan mutlak Tuhan dan pentingnya niat tulus dalam beramal.
Surah ini memiliki kaitan tematik yang kuat dengan surah-surah Makkiyah lainnya seperti Adh-Dhuha dan Al-Fajr, yang semuanya menggunakan sumpah kosmik untuk menekankan suatu kebenaran besar. Dalam konteks Mekah, surah ini berfungsi sebagai peringatan bagi kaum Quraisy yang kaya raya, yang seringkali menahan harta mereka dan meremehkan kaum fakir. Kisah sahabat mulia Abu Bakar Ash-Shiddiq, yang secara luas diyakini sebagai subjek dari ayat-ayat terakhir, menunjukkan betapa kedermawanan yang tulus (tanpa mengharapkan imbalan duniawi) adalah puncak dari ketakwaan yang dicari oleh surah ini.
Analisis al lail surat ini memerlukan pemahaman mendalam atas setiap lafaz dan struktur sintaksisnya, yang terbagi menjadi tiga bagian besar: Sumpah Kosmik (Ayat 1-4), Dua Jalan Pilihan Manusia (Ayat 5-13), dan Konsekuensi Akhirat (Ayat 14-21).
وَٱلَّيۡلِ إِذَا يَغۡشَىٰ
Terjemah: Demi malam apabila menutupi (cahaya siang).
Sumpah pertama ini menggunakan waktu malam (Al-Lail), saat kegelapan meliputi alam semesta, membawa ketenangan dan istirahat, namun juga potensi untuk tersembunyi dan melakukan amal secara rahasia. Malam adalah metafora bagi kekelaman, misteri, dan kesulitan.
وَٱلنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّىٰ
Terjemah: Dan demi siang apabila terang benderang.
Siang (An-Nahar) adalah kebalikannya: terang, aktivitas, dan keterbukaan. Siang melambangkan kejelasan, usaha, dan pengungkapan amal. Sumpah ganda ini menegaskan prinsip dualitas yang mengatur eksistensi—kontras yang mutlak diperlukan untuk mengukur segala sesuatu.
وَمَا خَلَقَ ٱلذَّكَرَ وَٱلۡأُنثَىٰٓ
Terjemah: Dan demi Penciptaan laki-laki dan perempuan.
Sumpah ketiga ini bergerak dari kosmos (makro) ke spesies manusia (mikro). Penciptaan jenis kelamin (Al-Dzakari wal Untsa) adalah manifestasi dualitas dalam diri manusia. Sebagaimana malam berpasangan dengan siang, demikian pula seluruh makhluk diciptakan berpasangan. Ini menyiratkan bahwa pilihan hidup (amal) juga memiliki dua pasangan yang kontras: kebaikan dan keburukan.
إِنَّ سَعۡيَكُمۡ لَشَتَّىٰ
Terjemah: Sesungguhnya usaha kamu memang beraneka macam.
Ini adalah subjek yang menjadi tujuan dari semua sumpah tadi (Jawab al-Qasam). Dzat Ilahi bersumpah dengan dualitas alam semesta untuk menegaskan satu fakta mutlak: usaha (sa’yakum) manusia itu pasti berbeda-beda (syattā). Perbedaan ini bukan hanya dalam jenis pekerjaan, tetapi fundamental dalam niat dan arah menuju akhirat. Ada yang usahanya menuju surga, ada yang menuju neraka.
Elaborasi Linguistic: Kata Sa’yun merujuk pada upaya atau pergerakan yang sungguh-sungguh. Syattā berarti terpisah, bercerai-berai, atau sangat berbeda. Ayat ini menetapkan premis bahwa meskipun semua manusia berusaha, arah dan niat usaha tersebut memisahkan mereka menjadi golongan yang bertolak belakang. Inilah fondasi moral surah ini.
Surah ini kemudian secara eksplisit membagi manusia menjadi dua kelompok utama berdasarkan perilaku dan niat mereka, terutama yang berkaitan dengan harta dan kedermawanan.
فَأَمَّا مَنۡ أَعۡطَىٰ وَٱتَّقَىٰ
Terjemah: Adapun orang yang memberikan (hartanya di jalan Allah) dan bertakwa.
Kelompok pertama memiliki dua ciri fundamental: A’tā (memberi/kedermawanan) dan Ittaqā (bertakwa). Kedermawanan di sini bukan sekadar mengeluarkan harta, tetapi dilakukan dengan kesadaran penuh akan perintah Allah, menunjukkan bahwa takwa (kesadaran Ilahi) adalah motif utama dari pemberian tersebut. Pemberian itu mencakup infaq, sedekah, dan pengorbanan diri.
وَصَدَّقَ بِٱلۡحُسۡنَىٰ
Terjemah: Serta membenarkan adanya (balasan) yang terbaik (Al-Husnā).
Al-Husnā sering ditafsirkan sebagai janji surga, pahala terbaik, atau kalimat Tauhid (La Ilaha Illallah). Golongan ini tidak memberi karena berharap pujian manusia, melainkan karena yakin mutlak terhadap balasan akhirat yang dijanjikan oleh Allah. Keimanan yang kokoh mendorong kedermawanan yang ikhlas.
فَسَنُيَسِّرُهُۥ لِلۡيُسۡرَىٰ
Terjemah: Maka Kami akan memudahkannya jalan menuju kemudahan (Al-Yusrā).
Inilah janji Ilahi. Yusayyiruhu (Kami akan memudahkannya) mengandung makna bahwa Allah akan melancarkan segala urusannya. Al-Yusrā (Kemudahan) adalah kemudahan dalam melaksanakan ketaatan di dunia dan kelapangan (Surga) di akhirat. Jalan ketakwaan, meskipun terlihat sulit pada awalnya (pengorbanan harta), akan dipermudah oleh Allah.
وَأَمَّا مَنۢ بَخِلَ وَٱسۡتَغۡنَىٰ
Terjemah: Dan adapun orang yang kikir dan merasa dirinya cukup (tidak butuh pertolongan Allah).
Kelompok kedua dicirikan oleh Bakhila (kikir, menahan harta) dan Istaghna (merasa cukup atau sombong). Kekikiran di sini bukan hanya menahan kewajiban zakat, tetapi menahan diri dari segala bentuk kebaikan. Sikap merasa cukup menunjukkan kesombongan, yaitu merasa bahwa ia mendapatkan kekayaan tanpa bantuan Tuhan dan karenanya tidak perlu mengikuti perintah-Nya untuk memberi.
وَكَذَّبَ بِٱلۡحُسۡنَىٰ
Terjemah: Serta mendustakan (balasan) yang terbaik.
Kontras dengan Ayat 6. Orang kikir mendustakan Al-Husnā; mereka tidak percaya pada janji pahala atau Surga. Oleh karena itu, mengapa harus berkorban di dunia jika mereka tidak yakin akan adanya imbalan di masa depan? Kekikiran adalah hasil langsung dari lemahnya keimanan.
فَسَنُيَسِّرُهُۥ لِلۡعُسۡرَىٰ
Terjemah: Maka Kami akan memudahkannya jalan menuju kesulitan (Al-‘Usrā).
Ini adalah balasan setimpal. Allah akan memudahkannya menuju kesulitan. Ironisnya, semakin ia menahan harta karena takut miskin, semakin sulit hidupnya di dunia (jiwa yang sempit, selalu takut kehilangan) dan di akhirat (Neraka). Al-‘Usrā adalah jalan kesengsaraan, kesulitan dalam beramal, dan berakhir pada siksaan.
Pelajaran Kunci: Ayat 7 dan 10 adalah inti surah. Allah tidak memaksa siapapun, melainkan memfasilitasi pilihan mereka. Jika seseorang memilih jalan takwa dan memberi, Allah akan 'memprogram' hidupnya untuk menuju kemudahan. Jika ia memilih kekikiran dan kesombongan, Allah akan 'memprogram' hidupnya menuju kesulitan. Kehendak bebas manusia dihormati, dan jalannya dimudahkan sesuai niatnya.
وَمَا يُغۡنِي عَنۡهُ مَالُهُۥٓ إِذَا تَرَدَّىٰ
Terjemah: Dan hartanya tidak akan memberi manfaat kepadanya apabila ia telah jatuh (ke dalam Neraka).
Peringatan keras bagi orang kikir. Kata Taraddā berarti jatuh ke jurang, atau mati. Ketika kematian datang, harta yang selama ini ia kumpulkan dan sayangi, serta yang ia pertahankan dari jalan Allah, sama sekali tidak berguna. Kekayaan duniawi adalah ilusi ketika menghadapi realitas akhirat.
إِنَّ عَلَيۡنَا لَلۡهُدَىٰ
Terjemah: Sesungguhnya kewajiban Kami hanyalah memberi petunjuk.
Ayat ini menegaskan peran Allah. Allah telah menunjukkan dua jalan: jalan yang mudah (Yusrā) dan jalan yang sulit (‘Usrā). Petunjuk (Al-Hudā) telah jelas disampaikan melalui para Rasul dan Kitab suci. Tugas manusia adalah memilih dan mengikuti petunjuk tersebut. Allah adil karena tidak membiarkan manusia tanpa panduan.
وَإِنَّ لَنَا لَلۡأٓخِرَةَ وَٱلۡأُولَىٰ
Terjemah: Dan sesungguhnya milik Kami-lah kehidupan akhirat dan kehidupan dunia.
Penegasan kedaulatan Ilahi (Mulkiyyah). Kepemilikan (Lana) Allah meliputi dunia (Al-Ūlā) dan akhirat (Al-Ākhirah). Orang kikir yang berpegangan pada harta duniawi lupa bahwa harta itu hanyalah pinjaman sementara. Karena Allah menguasai keduanya, Dia berhak menetapkan aturan di keduanya dan memberi balasan di akhirat bagi amal dunia.
فَأَنذَرۡتُكُمۡ نَارٗا تَلَظَّىٰ
Terjemah: Maka Kami memperingatkan kamu dengan api yang menyala-nyala (Neraka Ladhdhā).
Neraka di sini disebut sebagai Nāran Talazzā (api yang berkobar hebat). Penggunaan kata Talazzā menekankan intensitas api tersebut; ia adalah api yang membersihkan dan membakar habis. Peringatan ini ditujukan kepada orang-orang yang telah menerima petunjuk tetapi memilih untuk menolaknya.
لَا يَصۡلَىٰهَآ إِلَّا ٱلۡأَشۡقَى
Terjemah: Tidak ada yang masuk ke dalamnya kecuali orang yang paling celaka (Al-Asyqā).
Siapakah Al-Asyqā? Yaitu orang yang paling celaka, yang penderitaannya tertinggi. Ini bukan hanya orang celaka biasa, tetapi ia yang telah sampai pada tingkat kekafiran dan penolakan kebenaran yang parah. Mereka inilah golongan kedua yang disebutkan di Ayat 8: kikir dan mendustakan.
ٱلَّذِي كَذَّبَ وَتَوَلَّىٰ
Terjemah: Yaitu orang yang mendustakan (kebenaran) dan berpaling (dari keimanan).
Ayat ini menjelaskan identitas Al-Asyqā: ia yang mendustakan (Kadzdzaba) janji dan peringatan Tuhan, dan ia yang berpaling (Tawallā) dari perintah dan petunjuk, yaitu menolak amal shaleh (kedermawanan) secara sengaja.
وَسَيُجَنَّبُهَا ٱلۡأَتۡقَى
Terjemah: Dan akan dijauhkan darinya (Neraka) orang yang paling bertakwa (Al-Atqā).
Kontras total dengan Ayat 15. Al-Atqā adalah orang yang paling tinggi derajat takwanya. Ia adalah manifestasi dari golongan pertama (Ayat 5). Kata Sayujannabuha berarti ia akan dihindarkan sepenuhnya dari Neraka Ladhdhā.
ٱلَّذِي يُؤۡتِي مَالَهُۥ يَتَزَكَّىٰ
Terjemah: Yaitu orang yang menafkahkan hartanya (di jalan Allah) untuk membersihkan dirinya (Yatazakkā).
Inilah definisi praktis dari Al-Atqā: kedermawanan yang bertujuan untuk Tazkiyatun Nafs (pembersihan jiwa). Ia memberi bukan untuk mendapatkan untung, melainkan untuk menyucikan dirinya dari noda kekikiran dan cinta dunia yang berlebihan.
وَمَا لِأَحَدٍ عِندَهُۥ مِن نِّعۡمَةٖ تُجۡزَىٰٓ
Terjemah: Padahal tidak ada seorang pun memberikan suatu nikmat kepadanya yang harus dibalasnya.
Ayat krusial mengenai keikhlasan. Pemberian dari Al-Atqā murni filantropis dan teologis. Ia memberi bukan karena membalas budi kepada seseorang (Tujzā), bukan karena utang, dan bukan karena berharap keuntungan sosial. Kedermawanannya murni inisiatif diri dan didorong oleh niat suci.
إِلَّا ٱبۡتِغَآءَ وَجۡهِ رَبِّهِ ٱلۡأَعۡلَىٰ
Terjemah: Melainkan hanya mencari keridaan Tuhannya Yang Maha Tinggi.
Ayat ini menyempurnakan makna Ikhlas. Satu-satunya tujuan (Ibtighā’) dari pemberian itu adalah wajah Allah (Wajhi Rabbihi Al-A’lā). Ini adalah titik pemisah antara amal duniawi dan amal ukhrawi. Pemberian yang didasari niat ini adalah amal yang paling mulia dan diterima di sisi-Nya.
وَلَسَوۡفَ يَرۡضَىٰ
Terjemah: Dan kelak dia benar-benar akan mendapatkan keridaan (dari Allah).
Penutup surah, janji pasti dari Allah. Orang yang memberi dengan ikhlas, hanya demi Allah, kelak akan diberikan kepuasan (Yarḍā) yang sempurna dan abadi, yaitu Surga. Kepuasan ini melampaui segala kenikmatan duniawi yang pernah ada.
Surah Al-Lail adalah studi kasus sempurna mengenai konsekuensi kehendak bebas manusia (ikhtiyar). Untuk mencapai kedalaman yang memadai, kita perlu membedah beberapa konsep utama yang diangkat oleh surah ini.
Penggunaan sumpah (malam, siang, laki-laki, perempuan) dalam empat ayat pertama bukan sekadar dekorasi sastra. Ini adalah fondasi filosofis Surah. Malam dan siang adalah dua keadaan yang tak terpisahkan namun berlawanan, menciptakan siklus yang memungkinkan kehidupan. Begitu pula, jiwa manusia dan tindakan mereka terbagi menjadi dua potensi yang berlawanan: taat atau maksiat. Allah menciptakan lingkungan dan potensi untuk dua pilihan tersebut. Ini secara teologis menegaskan bahwa hasil akhir (Yusrā atau ‘Usrā) adalah hasil dari usaha sadar manusia (Sa’yakum lashattā).
Jika alam semesta berjalan dalam dualitas yang seimbang, maka manusia juga dituntut untuk memilih salah satu sisi dari dualitas moral ini. Mereka yang memilih ‘gelap’ (kekikiran, menahan kebenaran) akan menghadapi Neraka yang gelap, sementara mereka yang memilih ‘terang’ (kedermawanan, membenarkan kebenaran) akan menuju Surga yang terang benderang. Perbedaan ini adalah hasil dari dialektika internal yang diizinkan oleh Sang Pencipta.
Bakhil dalam konteks al lail surat bukan hanya pelit harta, tetapi juga pelit kebaikan dan pelit membenarkan kebenaran. Kekikiran di sini adalah manifestasi dari penyakit hati yang lebih dalam: Istighnā’ (merasa cukup/sombong). Orang kikir yang sombong percaya bahwa kekayaannya adalah hasil semata dari keahliannya sendiri, sehingga ia merasa tidak berutang kepada Tuhan atau masyarakat. Ini adalah penolakan terhadap kepemilikan mutlak Allah (Ayat 13).
Sebaliknya, kedermawanan (Al-A’tā) adalah manifestasi dari Taqwā (ketakwaan). Orang dermawan mengakui bahwa semua yang ia miliki berasal dari Allah. Dengan memberi, ia mengakui kedaulatan Tuhan dan membersihkan jiwanya dari ikatan duniawi. Memberi adalah terapi rohani, yang oleh Surah ini disebut Yatazakkā (membersihkan diri).
Linguistik Yusrā dan ‘Usrā:
Penting untuk memahami intensitas kata Yusayyiruhu (Kami memudahkannya). Ini berarti Allah tidak hanya memberi kemudahan, tetapi mengarahkan jalannya, menjadikan tindakan taat terasa ringan, dan memberinya pemahaman (taufiq) untuk terus berbuat baik. Bagi orang bertakwa, mencari rezeki dan beramal menjadi proses yang mulus secara spiritual, bahkan jika secara fisik ia menghadapi tantangan.
Sebaliknya, orang yang memilih jalan kekikiran, meskipun secara materi ia berkelimpahan, akan selalu merasa berat untuk melakukan kebaikan. Setiap langkah menuju kebaikan terasa seperti beban yang menghalangi, dan hatinya akan semakin tertutup, memastikan ia "dimudahkan menuju kesulitan." Ini adalah janji bahwa karakter moral akan menentukan jalur takdir spiritual seseorang.
Meskipun penafsiran Al-Qur’an bersifat universal, banyak ulama klasik, termasuk Ibnu Katsir dan Al-Qurtubi, merujuk pada peristiwa spesifik yang melibatkan Abu Bakar Ash-Shiddiq sebagai contoh utama dari Al-Atqā (orang yang paling bertakwa) yang dimaksud dalam Surah ini.
Dikisahkan bahwa Abu Bakar sering membebaskan budak-budak yang disiksa oleh majikan Quraisy karena keislaman mereka. Budak-budak ini, seperti Bilal bin Rabah, tidak memiliki kekuasaan atau harta yang bisa membalas kebaikan Abu Bakar. Orang-orang musyrik Quraisy, seperti Umayyah bin Khalaf, mengejek tindakan Abu Bakar, menuduhnya berbuat baik hanya untuk mendapatkan pujian atau membalas kebaikan masa lalu.
Ayat 19 dan 20 secara langsung menanggapi tuduhan tersebut: “Padahal tidak ada seorang pun memberikan suatu nikmat kepadanya yang harus dibalasnya. Melainkan hanya mencari keridaan Tuhannya Yang Maha Tinggi.” Kisah ini menegaskan bahwa puncak keikhlasan adalah memberi kepada orang yang tidak mungkin membalas kebaikan kita, sehingga niat kita tidak tercampur oleh pamrih duniawi sedikit pun. Kedermawanan Abu Bakar adalah tolok ukur Ikhlas yang sempurna.
Ayat 13, "Dan sesungguhnya milik Kami-lah kehidupan akhirat dan kehidupan dunia," adalah penolakan mutlak terhadap ide individualisme materialistik. Apabila Allah memiliki dunia (harta, waktu, kesempatan) dan akhirat (balasan, Surga, Neraka), maka manusia hanyalah pengelola sementara (khalifah). Ketika orang kikir merasa sombong dan menahan harta, ia secara tidak langsung menantang Kepemilikan Ilahi. Surah ini mengingatkan bahwa ujian kekayaan di dunia hanyalah prolog menuju pertanggungjawaban abadi di akhirat.
Harta yang kita infakkan di dunia adalah satu-satunya bagian dari harta kita yang benar-benar kita ‘kirim’ ke akhirat. Harta yang kita tahan akan ditinggalkan dan dipertanyakan (Ayat 11). Konsep ini menuntut pergeseran paradigma dari akumulasi harta menjadi investasi spiritual.
Meskipun al lail surat diturunkan 14 abad yang lalu, pesan tentang dualitas pilihan dan konsekuensi amal tetap relevan dalam konteks kehidupan modern yang serba materialistik.
Kedermawanan (Al-A’tā) tidak terbatas pada uang. Dalam kehidupan kontemporer, memberi dapat berbentuk:
Orang yang menerapkan prinsip Al-Lail adalah mereka yang tidak merasa berat (bakhil) untuk berbagi sumber daya, baik itu uang, waktu, atau energi, karena mereka telah membenarkan Al-Husnā (balasan terbaik) yang menanti mereka.
Istighnā’ (merasa cukup) dalam masyarakat modern seringkali termanifestasi sebagai individualisme yang ekstrem. Keyakinan bahwa "saya berhasil karena usaha saya sendiri, saya tidak berutang kepada siapapun" adalah bentuk modern dari pendustaan terhadap karunia Tuhan. Surah Al-Lail menampar konsep ini. Kekayaan dan kesuksesan harus dipandang sebagai amanah dan ujian, bukan sebagai bukti superioritas pribadi. Mengingat bahwa "Inna ‘alayna lal-hudā" (kewajiban Kami hanyalah memberi petunjuk), semakin besar karunia yang diberikan, semakin besar pula tanggung jawab untuk menginfakkannya.
Sikap Istighnā’ inilah yang mempermudah seseorang menuju Al-‘Usrā. Semakin seseorang merasa kaya dan independen dari Tuhannya, semakin sempit hatinya, semakin sulit ia menemukan kedamaian, dan semakin ia terjerumus dalam siklus konsumerisme tanpa akhir, yang pada hakikatnya adalah kesulitan spiritual.
Kritik tajam dari Surah Al-Lail (Ayat 19) terhadap balasan budi menegaskan bahwa amal saleh harus terlepas dari lingkaran ekonomi atau sosial. Memberi dengan harapan mendapatkan nama baik (riya’) atau pengembalian investasi (Tujzā) adalah amal yang cacat. Satu-satunya mata uang yang diterima adalah Ibtighā’a Wajhi Rabbihil A’lā (mencari wajah Tuhan Yang Maha Tinggi).
Dalam era media sosial, di mana kedermawanan seringkali dipamerkan, pesan ini sangat penting. Amalan sejati adalah amalan yang dilakukan di ‘malam’ (gelap/tersembunyi) seperti yang disumpahkan di awal surah, jauh dari pandangan manusia, semata-mata untuk menggapai rida-Nya.
Surah ini mengajarkan ilmu sebab akibat spiritual yang mendalam. Kemudahan (Al-Yusrā) bukanlah hadiah cuma-cuma, melainkan hasil dari usaha (Sa’yun) yang selaras dengan takwa. Begitu pula, kesulitan (‘Usrā) adalah konsekuensi logis dari kekikiran dan pendustaan. Allah tidak serta merta menghukum; Dia memfasilitasi manusia menuju tujuan yang mereka pilih sendiri melalui amal perbuatan mereka.
Oleh karena itu, jika seorang Mukmin mendapati hidupnya terasa berat dan jauh dari taufiq, ia harus memeriksa hatinya: Apakah ada sifat kikir atau Istighnā’ yang menghalanginya dari jalan kemudahan? Dengan introspeksi ini, Surah Al-Lail menjadi peta jalan praktis menuju kebahagiaan sejati, baik di dunia maupun di akhirat.
Jika kita telaah lebih jauh, inti dari keseluruhan al lail surat adalah respons terhadap fitrah manusia yang cenderung mencintai harta berlebihan (cinta dunia). Surah ini meresepkan ‘obat’ bagi penyakit ini: pelepasan (kedermawanan) yang didorong oleh keyakinan teguh pada balasan yang lebih besar. Hanya dengan cara inilah jiwa dapat mencapai pembersihan (Yatazakkā) dan mendapatkan kepuasan abadi (Yarḍā).
Ringkasan Kontras Utama Al-Lail:
Semua kontras ini mengarah pada satu poin: Pilihanmu di dunia menentukan takdirmu di akhirat.
Untuk memahami sepenuhnya keluasan Surah Al-Lail, kita harus menggali lebih dalam pada pilihan kata yang digunakan oleh Al-Qur'an. Misalnya, kata kerja yang digunakan untuk kedua golongan adalah Fasayunassiruhu (Kami akan memudahkannya). Ini adalah janji yang pasif-aktif. Artinya, kemudahan atau kesulitan itu adalah akibat yang akan *diberikan* oleh Allah sebagai respons terhadap amal manusia. Ini bukan sekadar deskripsi takdir, tetapi mekanisme ilahi yang mengikat tindakan manusia dengan konsekuensinya.
Perbedaan antara Al-Asyqā (yang paling celaka) dan Al-Atqā (yang paling bertakwa) menunjukkan gradasi dalam amal. Surah ini tidak hanya berbicara tentang orang baik dan orang jahat, tetapi tentang mereka yang mencapai puncak kebaikan (Al-Atqā) dan mereka yang mencapai jurang keburukan (Al-Asyqā). Tingkat balasan atau siksaan berhubungan langsung dengan tingkat ketulusan dan pengorbanan yang dilakukan. Al-Atqā adalah teladan bagi semua umat; ia adalah orang yang memaksimalkan potensi baiknya melalui pengorbanan harta dan jiwa.
Pemilihan kata Yatazakkā (membersihkan dirinya) di Ayat 18 sangat mendalam. Zakat (pembersihan) dan Tazkiyah (proses pembersihan) secara harfiah berarti pertumbuhan dan penyucian. Harta yang dikeluarkan tidak berkurang, melainkan justru tumbuh dan menyucikan pemiliknya. Ini adalah paradoks material yang hanya bisa dipahami melalui iman. Orang kikir melihat pengeluaran sebagai kerugian, sementara orang bertakwa melihatnya sebagai investasi spiritual yang menghasilkan pertumbuhan jiwa, yang pada gilirannya membuka pintu Al-Yusrā.
Ayat 19 dan 20 adalah puncak retorika Surah Al-Lail. Jika seseorang berderma karena membalas kebaikan masa lalu (Tujzā), meskipun itu mulia, hal itu masih berada dalam lingkup interaksi manusiawi. Namun, yang diminta dari Al-Atqā adalah amalan yang melampaui logika timbal balik duniawi. Kedermawanannya harus merupakan tindakan vertikal—sebuah penyerahan diri total hanya kepada Tuhan.
Konsep ini memiliki implikasi besar dalam pengelolaan dana sosial dan amal. Ketika dana disalurkan, harus dipastikan bahwa penerima adalah mereka yang benar-benar membutuhkan dan tidak memiliki kemampuan untuk membalas, sehingga memastikan kemurnian niat si pemberi. Hal ini menjaga kualitas spiritual dari tindakan tersebut agar murni Ibtighā’a Wajhi Rabbihil A’lā.
Kekuatan Surah Al-Lail terletak pada kemampuannya mereduksi kompleksitas kehidupan menjadi dua jalur sederhana—memberi atau menahan, percaya atau mendustakan—dan menjelaskan konsekuensi kekal dari masing-masing pilihan tersebut. Dengan bersumpah atas segala sesuatu yang berpasangan di alam semesta, Al-Qur'an memastikan bahwa tidak ada alasan bagi manusia untuk mengklaim ketidaktahuan tentang keberadaan dualitas moral ini.
Surah ini seringkali disalahpahami seolah-olah hanya menargetkan orang kaya. Sebenarnya, kekikiran (Bakhil) adalah kondisi hati yang bisa dimiliki oleh siapa saja, terlepas dari jumlah harta. Seseorang yang memiliki sedikit harta tetapi menahan apa yang seharusnya ia keluarkan, ia tetap tergolong bakhil. Sebaliknya, kedermawanan adalah kondisi hati yang siap berkorban, bahkan dari kekurangan (seperti yang dicontohkan oleh kaum Anshar di Madinah).
Oleh karena itu, krisis yang diangkat oleh Surah Al-Lail bukanlah krisis ekonomi, melainkan krisis moral dan spiritual. Harta hanya berfungsi sebagai alat ukur. Alat ukur ini mengungkapkan apakah hati seseorang terikat pada dunia (Istighnā’ dan Bakhil) atau terikat pada Tuhan (Taqwā dan A’tā).
Bagi orang-orang yang menjalani hidup sederhana, pesan Al-Lail adalah tentang membenarkan kebenaran (Tashdiiqan bil Husnā) dan tidak merasa kecil hati karena keterbatasan materi, sebab yang diukur adalah kualitas iman dan pengorbanan yang disesuaikan dengan kemampuan. Bagi orang yang berkelimpahan, pesan ini adalah peringatan mutlak agar kekayaan tidak menjadi selimut yang menutupinya dari panggilan Ilahi untuk berbagi dan membersihkan jiwa.
Jalan Al-Yusrā (kemudahan) yang dijanjikan dalam Surah Al-Lail mencakup kemudahan dalam menghadapi sakaratul maut, kemudahan dalam menjawab pertanyaan di kubur, kemudahan dalam melewati shirath, dan akhirnya, kemudahan memasuki Jannah. Semua ini adalah balasan atas kemudahan yang ia berikan kepada orang lain dan kepatuhannya yang ia tunjukkan saat masih di dunia.
Sebaliknya, jalan Al-‘Usrā (kesulitan) mencakup kesulitan dalam segala urusan duniawi (walaupun kaya, hatinya miskin), kesulitan menghadapi kematian (malaikat maut datang dengan keras), dan tentu saja, kesulitan siksaan di Neraka Nāran Talazzā. Ini adalah representasi sempurna dari keadilan Ilahi: balasan itu setara dengan amal, bahkan lebih baik bagi golongan yang bertakwa.
Dengan demikian, Al-Lail berfungsi sebagai sumbu moral dan teologis yang menghubungkan tindakan mikro (seperti memberi sepeser uang) dengan konsekuensi makro (takdir abadi), menjadikannya salah satu surah paling esensial dalam membentuk karakter seorang Mukmin sejati.
Analisis ini, dengan menelaah setiap kata kunci—dari sumpah kosmik (malam, siang) hingga identitas spiritual (Al-Atqā, Al-Asyqā) dan balasan Ilahi (Yusrā, ‘Usrā)—memperjelas bahwa Surah Al-Lail bukanlah sekadar anjuran moral, melainkan sebuah pernyataan eksistensial tentang bagaimana kebebasan memilih manusia di dunia ini membentuk jalan takdir mereka menuju kekekalan. Setiap manusia harus memilih, dan setiap pilihan menentukan apakah jalannya akan dimudahkan menuju Surga atau dimudahkan menuju Neraka. Ini adalah inti abadi dari pesan al lail surat.
Mengakhiri kajian mendalam ini, kita kembali pada Ayat 4: Inna sa’yakum lashattā. Usaha kita memang beraneka ragam. Keindahan Surah Al-Lail adalah ia memberikan kejelasan mutlak mengenai dua variasi usaha tersebut. Tidak ada area abu-abu; hanya ada jalan memberi yang ikhlas dan jalan menahan yang sombong. Pilihan ada di tangan setiap individu, dan hasilnya telah ditetapkan dengan pasti oleh kedaulatan Tuhan Yang Maha Tinggi.