Sebuah Kajian Komprehensif tentang Konteks, Balaghah, dan Implikasi Teologis dari Surat ke-111 Al-Qur’an.
Gambaran Simbolis Api yang Berkobar (Al-Lahab) yang diabadikan dalam Surah ke-111.
Surat Al-Lahab, yang merupakan surat ke-111 dalam susunan mushaf Al-Qur’an, adalah salah satu dari surat-surat Makkiyah yang paling ringkas namun memiliki intensitas makna yang luar biasa. Penurunannya terjadi pada fase awal dakwah Nabi Muhammad, sebuah periode di mana konflik antara monoteisme yang baru dibawa dan tradisi paganisme Quraisy mencapai puncaknya. Surat ini secara eksplisit dan definitif menargetkan salah satu musuh utama dan penentang terdekat Nabi: Abdul Uzza bin Abdul Muththalib, yang lebih dikenal dengan kunyah-nya, Abu Lahab.
Nama 'Al-Lahab' sendiri, yang berarti 'Jilatan Api yang Berkobar', bukan hanya nama surat, tetapi juga inti dari hukuman eskatologis yang diumumkan di dalamnya. Konteks historis penurunan surat ini sangat dramatis. Diriwayatkan bahwa ketika Nabi Muhammad pertama kali diperintahkan untuk menyampaikan peringatan kepada kerabatnya di bukit Shafa, Abu Lahab adalah orang pertama yang menentang. Ia berdiri dan melontarkan ucapan yang terkenal, yang secara harfiah berarti "Celakalah engkau sepanjang hari ini, apakah hanya untuk ini engkau mengumpulkan kami?" Sebagai respons langsung dari langit terhadap sikap permusuhan yang tak termaafkan ini, Surat Al-Lahab diturunkan, memproklamasikan kehancuran total bagi Abu Lahab dan istrinya, Umm Jamil, binti Harb bin Umayyah.
Penting untuk dicatat bahwa surat ini memiliki keunikan teologis yang mendalam. Ia adalah salah satu dari sedikit surat dalam Al-Qur’an yang menyebutkan nama individu secara langsung dan secara profetik meramalkan nasib kekalnya di neraka. Ramalan ini tidak hanya bersifat retoris; ia adalah penegasan kenabian. Sepanjang sisa hidupnya, Abu Lahab memiliki kesempatan untuk menyangkal ramalan ini—misalnya, dengan pura-pura menerima Islam—namun ia tidak pernah melakukannya, mengukuhkan validitas nubuat ilahi yang disampaikan dalam surat ini. Kejelasan takdir ini menjadi bukti nyata bagi para pengikut Nabi pada masa itu tentang kebenaran sumber wahyu yang diterima Muhammad.
Dalam konteks studi Islam di dunia Barat, terutama di kalangan akademisi yang menggunakan standar Latin untuk transliterasi aksara Arab, Surah Al-Lahab sering menjadi subjek diskusi linguistik. Istilah 'latin al lahab' merujuk pada upaya untuk mereproduksi bunyi dan makna dari lafaz Arab yang intens ini ke dalam skrip Romawi yang netral. Tantangan transliterasi ini meliputi beberapa aspek krusial.
Pertama, fonem Haa’ (ح) dalam Lahab. Dalam bahasa Arab, ini adalah konsonan frikatif faring tak bersuara yang berbeda dari Haa’ biasa (ه). Skema transliterasi akademik Latin (seperti ISO 233 atau standar Library of Congress) menggunakan titik di bawah huruf atau simbol khusus (ḥ) untuk membedakan bunyi ini. Kegagalan dalam membedakan ini dapat mereduksi intensitas kata tersebut. Kedua, penanganan artikel definitif 'Al' (ال). Meskipun seringkali diabaikan dalam pengucapan sehari-hari sebelum konsonan surya, dalam transliterasi formal latin al lahab, artikel ini harus dipertahankan untuk akurasi tata bahasa.
Sejak abad pertengahan hingga era orientalisme modern, ketika karya-karya tafsir Al-Qur’an mulai diterjemahkan ke dalam bahasa-bahasa Eropa (sering kali melalui perantara Latin sebagai bahasa ilmiah), ketepatan transliterasi menjadi barometer pemahaman. Para sarjana di Eropa, yang awalnya menerima teks Qur’an melalui salinan atau terjemahan yang dibuat di Spanyol dan Sisilia, berjuang keras untuk menangkap kekuatan retoris dari kata 'Lahab' hanya dengan menggunakan fonetik Latin. Pekerjaan ini, yang membentuk dasar bagi banyak studi perbandingan agama, menunjukkan bagaimana setiap huruf dalam bahasa Arab Qur’an membawa bobot makna yang tidak mudah dipertahankan saat diubah menjadi kerangka latin al lahab yang lebih kaku.
Surat Al-Lahab, meskipun hanya terdiri dari lima ayat pendek, adalah mahakarya Balaghah (Retorika) Arab. Struktur kalimat, pilihan kata, dan ritmenya dirancang untuk memberikan dampak maksimum, menyajikan gambaran hukuman yang jelas dan tak terhindarkan.
Terjemah: "Binasalah kedua tangan Abu Lahab dan sesungguhnya ia akan binasa."
Kata kunci di sini adalah "Tabbat" (تَبَّتْ). Kata ini berasal dari akar kata *Tabb* (تب), yang berarti kehancuran, kerugian, atau kepunahan total. Penggunaan bentuk lampau (fi'l māḍī) tidak hanya menggambarkan doa atau harapan, tetapi lebih merupakan pernyataan kepastian yang telah ditetapkan secara ilahi. Ini bukan permintaan agar ia binasa, melainkan sebuah proklamasi bahwa kehancurannya adalah fakta yang sudah terjadi dalam ketetapan Tuhan.
Frasa "Yadā Abī Lahab" (Kedua tangan Abu Lahab) adalah metonimia yang kuat. Tangan sering kali melambangkan usaha, pekerjaan, kekuasaan, dan segala sesuatu yang dilakukan seseorang. Dengan mengkhususkan kutukan pada kedua tangannya, Al-Qur’an menargetkan semua hasil jerih payah dan upaya Abu Lahab dalam menentang Nabi. Ini adalah penggambaran kehancuran total, baik di dunia ini (hilangnya kekuasaan) maupun di akhirat (kehancuran jiwa).
Pengulangan "wa tabb" di akhir ayat memperkuat makna dan menghasilkan efek musikal (saj’ atau rima) yang kuat. Pengulangan ini memiliki dua interpretasi tafsir: Pertama, kehancuran tangannya adalah yang pertama, dan kehancuran dirinya secara keseluruhan akan menyusul. Kedua, meskipun ia binasa di dunia (sebagai manusia), ia pasti binasa di akhirat (sebagai penghuni neraka). Ini adalah teknik retoris Arab yang disebut I'ādah (pengulangan) untuk penekanan mutlak.
Terjemah: "Tidaklah berguna baginya hartanya dan apa yang ia usahakan."
Ayat ini berhadapan langsung dengan mentalitas materialistis Quraisy Mekkah. Abu Lahab adalah orang kaya dan berkuasa. Frasa "Mā aghnā 'anhu māluhu" (Tidaklah berguna hartanya) meniadakan nilai harta kekayaan dalam menghadapi takdir ilahi. Harta, yang biasanya menjadi sumber kebanggaan dan perlindungan di Mekkah, diumumkan sebagai tidak berdaya untuk menyelamatkan dia dari kehancuran yang telah ditetapkan.
Tambahan frasa "wa mā kasab" (dan apa yang ia usahakan) juga menimbulkan diskusi. Sebagian ulama tafsir menafsirkan *mā kasab* sebagai keuntungan, kekayaan, atau anak-anaknya. Anak-anak laki-laki, dalam masyarakat Arab pra-Islam, dianggap sebagai kekayaan terbesar dan jaminan masa depan. Dengan menyatakan bahwa bahkan "apa yang ia usahakan" (termasuk anak-anak yang menentang Nabi) tidak akan menolongnya, surat ini menghancurkan fondasi psikologis dan sosial dari kekuasaan Abu Lahab.
Konteks latin al lahab di sini relevan karena penerjemahan konsep 'Mā kasab' sangat bergantung pada nuansa bahasa. Apakah itu diterjemahkan sebagai 'gains', 'earnings', atau 'progeny'? Pilihan kata dalam terjemahan Latin awal sangat memengaruhi bagaimana para teolog dan sarjana Eropa memandang konsep pahala dan azab dalam Islam—sebuah pelajaran penting tentang sejauh mana terjemahan dapat mengubah persepsi makna asli.
Terjemah: "Kelak ia akan masuk ke dalam api yang berkobar."
Kata "Sayaslā" (سَيَصْلَىٰ) adalah bentuk kata kerja masa depan (al-sin سَ + yaṣlā). Penggunaan 'sa' (سَ) menandakan kepastian yang akan datang. Ia tidak hanya akan dilemparkan, tetapi ia akan 'menanggung' atau 'menderita' (akar kata Ṣ-L-Y) api tersebut. Ini menunjukkan penghukuman yang aktif dan berkelanjutan.
Puncaknya adalah "Nāran Dhāta Lahab" (Api yang memiliki Lahab). Inilah klimaks surat, di mana hukuman eskatologisnya secara langsung dikaitkan dengan kunyah-nya sendiri. 'Lahab' adalah nyala api murni, jilatan api yang paling terang dan membakar. Ironi yang dahsyat ini—bahwa Abu Lahab (Bapak Api) akan dimasukkan ke dalam Api—menjadi contoh luar biasa dari al-Jinas (paronomasia atau permainan kata) dalam Balaghah Al-Qur’an. Nama yang ia banggakan di dunia akan menjadi deskripsi abadi dari azabnya di akhirat.
Terjemah: "Dan (begitu pula) istrinya, pembawa kayu bakar. Di lehernya ada tali dari sabut."
Ayat-ayat penutup ini memperkenalkan karakter kedua yang sama pentingnya, Umm Jamil, istri Abu Lahab. Ia dikenal dengan kunyah sinis "Ḥammālat al-Ḥaṭab" (Pembawa kayu bakar). Secara historis, tafsir klasik menyebutkan bahwa ini adalah metafora untuk aktivitasnya menyebarkan fitnah dan permusuhan di antara penduduk Mekkah, seolah-olah dia 'membawa kayu bakar' untuk menyulut api konflik. Alternatif lain, yang lebih harfiah, adalah bahwa dia akan menjadi pembawa kayu bakar sesungguhnya di Neraka untuk menambah nyala api suaminya.
Ayat terakhir memberikan gambaran fisik hukuman istrinya: "Fī jīdihā ḥablun min masad" (Di lehernya ada tali dari sabut). Masad (مَسَد) adalah sabut yang kuat dan kasar yang biasa digunakan untuk tali di Mekkah. Kontras yang tajam antara kekayaan dan status sosial Umm Jamil di dunia (yang seharusnya memakai perhiasan mahal) dan tali kasar yang melingkari lehernya di akhirat adalah penutup yang kuat. Tali sabut tersebut dapat melambangkan belenggu kehinaan atau mungkin pengganti kalung berharga yang dulu ia kenakan, sebagai ejekan terhadap kesombongan duniawinya.
Representasi gulungan kitab tafsir yang membahas kejelasan teks Qur’an.
Surat Al-Lahab bukanlah sekadar kutukan pribadi; ia memuat prinsip-prinsip teologis fundamental mengenai otoritas wahyu, hubungan antara nasib dan perbuatan, serta sifat dari kehancuran eskatologis. Kedalaman surat ini telah menghasilkan diskusi teologis yang panjang dalam tradisi Islam, mulai dari ulama tafsir klasik hingga para filosof modern.
Salah satu aspek teologis terpenting dari Surat Al-Lahab adalah fungsinya sebagai *I'jaz* (mukjizat) kenabian yang jelas. Surat ini diturunkan beberapa tahun sebelum kematian Abu Lahab. Selama periode itu, surat ini secara definitif meramalkan bahwa Abu Lahab akan mati dalam keadaan kafir dan akan masuk Neraka. Fakta bahwa Abu Lahab tetap menentang Islam hingga akhir hayatnya, dan tidak pernah menggunakan 'kesempatan' untuk berpura-pura masuk Islam guna membuktikan ramalan Al-Qur’an salah, menegaskan kebenaran ramalan tersebut.
Para mufasir menekankan bahwa kepastian ramalan ini menunjukkan pengetahuan sempurna Allah tentang takdir individu. Ini adalah pernyataan ilahi yang tidak dapat dihindari oleh kehendak bebas Abu Lahab sendiri, karena kehendak bebasnya di duniawi telah diketahui secara sempurna oleh Tuhan sebelum diumumkan melalui wahyu. Jika Abu Lahab mampu menghindari neraka, niscaya Al-Qur’an akan menjadi tidak akurat, namun karena wahyu adalah kebenaran mutlak, kepastian takdir Abu Lahab menjadi bukti yang tak terbantahkan bagi umat Muslim awal yang menyaksikan kejadian tersebut.
Surat Al-Lahab sering diajukan dalam diskusi mengenai Qadar (takdir) dan keadilan Tuhan. Bagaimana mungkin Allah mengutuk seseorang padahal ia masih hidup? Jawaban teologis yang disepakati adalah bahwa kutukan ini bukanlah penentuan sepihak tanpa alasan, melainkan respons yang tepat terhadap keengganan, kesombongan, dan kejahatan Abu Lahab yang telah mencapai titik tidak dapat kembali. Ayat ini tidak menciptakan kekafiran Abu Lahab; ia hanya mengumumkan kekafiran yang sudah mengakar dalam dirinya.
Penentangan Abu Lahab bukan hanya terhadap pesan Nabi Muhammad, tetapi juga terhadap pribadi Nabi, yang notabene adalah keponakannya. Tindakan Abu Lahab adalah penolakan yang paling keras dan pribadi di antara semua musuh. Ia tidak hanya menentang dakwah; ia secara aktif menggunjing, mencerca, dan bahkan mengikuti Nabi ke pasar-pasar untuk mendiskreditkan ajarannya, menggunakan pengaruh sosial dan kekayaan klan Bani Hasyim yang seharusnya ia lindungi.
Keadilan Ilahi dalam surat ini terlihat dari simetri hukuman. Hukuman Al-Lahab (Api) adalah simetris dengan namanya (Bapak Api), dan hukuman Umm Jamil (Tali Sabut) adalah simetris dengan perannya (Pembawa Kayu Bakar/Penyebar Fitnah). Dalam retorika Al-Qur’an, hukuman sering kali sesuai dengan bentuk kejahatan yang dilakukan, menunjukkan keadilan yang presisi dan tepat sasaran.
Untuk mencapai pemahaman yang komprehensif tentang Surah Al-Lahab, kita harus kembali pada akar kata dan makna linguistik yang mendalam, terutama dalam konteks perbandingan bahasa dan studi transliterasi. Kata Lahab (لَهَب) adalah kata yang kaya makna dalam bahasa Arab klasik, jauh lebih spesifik daripada sekadar "api" (nār).
Dalam leksikon Arab, *Nār* (نَار) adalah istilah umum untuk api. Sementara itu, Lahab merujuk pada jilatan api murni atau nyala api yang naik, bebas dari asap (دُخَان). Jika api yang berasap melambangkan api yang kotor atau tidak efisien, Lahab melambangkan intensitas tertinggi, panas yang murni, dan murka yang tak tercampur. Ketika Allah menggunakan nama Abu Lahab, Dia tidak hanya mengacu pada panas, tetapi pada kualitas kehancuran yang total dan mencolok.
Penggunaan istilah ini menunjukkan pilihan kata yang cermat dalam Al-Qur’an untuk menggambarkan nasib Abu Lahab. Ia adalah orang yang bangga dengan kekayaan dan statusnya (yang sering digambarkan sebagai nyala api yang berkilauan). Nasibnya di akhirat akan menjadi api yang sesuai dengan sifat kesombongannya di dunia—nyala api yang kuat dan murni yang melahap, tetapi tanpa kemuliaan.
Diskusi tentang transliterasi latin al lahab membawa kita ke jantung bagaimana Barat mempelajari Islam. Selama Abad Pertengahan, studi Al-Qur’an di Eropa seringkali dipengaruhi oleh terjemahan yang tidak langsung dan bermuatan polemik. Namun, dengan munculnya Orientalisme di era Pencerahan, studi menjadi lebih sistematis, dan di sinilah standar Latin menjadi krusial.
Latin, sebagai bahasa ilmu pengetahuan universal Eropa, digunakan untuk menciptakan indeks, glosarium, dan terjemahan literal yang mendasari terjemahan ke bahasa-bahasa vernakular seperti Inggris, Prancis, atau Jerman. Ketika sarjana seperti Ludovico Marracci (abad ke-17) mencoba memberikan terjemahan Latin Al-Qur’an yang komprehensif, mereka dihadapkan pada kesulitan dalam mempertahankan resonansi bunyi "Al-Lahab." Mereka harus memilih antara:
Pilihan mereka sangat memengaruhi bagaimana para teolog non-Muslim Eropa memahami nasib Abu Lahab—apakah sebagai kutukan yang sangat pribadi dan beresonansi secara linguistik (jika memilih transliterasi ketat), atau sekadar deskripsi hukuman Neraka (jika memilih terjemahan makna). Studi latin al lahab hari ini mengakui bahwa ketepatan transliterasi sangat penting untuk menjaga integritas retorika ilahi yang terkandung dalam teks asli.
Peran Umm Jamil sebagai "Pembawa Kayu Bakar" (Ḥammālat al-Ḥaṭab) adalah salah satu metafora Al-Qur’an yang paling terkenal dan paling banyak ditafsirkan. Analisis figuratif ini mengungkapkan sejauh mana keterlibatan Umm Jamil dalam permusuhan terhadap Nabi Muhammad dan pesan yang ingin disampaikan oleh surat ini mengenai nasib para penyebar fitnah.
Sebagian besar ulama tafsir klasik, termasuk Ibn Abbas dan Qatadah, berpegang pada interpretasi metaforis: Ḥammālat al-Ḥaṭab berarti penyebar gosip, fitnah, dan provokasi (namimah). Dalam budaya Arab, orang yang menyebar fitnah diibaratkan membawa kayu bakar yang digunakan untuk menyalakan api perselisihan di antara manusia. Umm Jamil terkenal karena upaya tanpa lelahnya untuk menjelek-jelekkan Nabi dan menyulitkan pengikutnya, khususnya pada malam hari di jalanan Makkah.
Namun, tafsir harfiah juga memiliki bobot eskatologis. Menurut pandangan ini, ia akan dipaksa di Neraka untuk benar-benar mengumpulkan kayu bakar untuk nyala api abadi suaminya. Kedua interpretasi ini tidak saling bertentangan; mereka memperkuat citra kekejaman hukuman. Di dunia, ia membawa "kayu bakar" fitnah; di akhirat, ia membawa kayu bakar neraka. Ini adalah kelanjutan hukuman yang selaras dengan dosa dunianya.
Penghinaan tertinggi datang pada ayat terakhir, yang menyebutkan tali sabut (Masad) di lehernya. Sabut adalah bahan kasar, murah, dan biasanya digunakan untuk membawa beban berat, bukan untuk ornamen. Kontras ini adalah kritik sosial yang mendalam terhadap kesombongan Quraisy. Umm Jamil adalah seorang wanita dari status tinggi, saudara perempuan dari Abu Sufyan, yang seharusnya berhias emas dan mutiara.
Di Neraka, perhiasan kemuliaannya digantikan oleh Hablun min Masad. Tali ini tidak hanya berfungsi sebagai belenggu, tetapi juga sebagai lambang pekerjaan rendah dan kehinaan. Hal ini secara retoris menghancurkan martabat sosialnya di hadapan komunitas Mekkah yang mendengar surat tersebut. Tali ini mengingatkan bahwa bahkan kekayaan dan garis keturunan yang paling terpandang sekalipun tidak dapat memberikan keselamatan di hadapan kebenasan yang diproklamasikan oleh latin al lahab, yakni Api abadi.
Surat Al-Lahab dikenal karena ritme yang cepat dan tegas, yang sangat cocok dengan pesan kemurkaan dan kepastian hukuman. Surat ini adalah contoh sempurna dari gaya *Saj’* (rima berirama) yang digunakan dalam surah-surah Makkiyah awal, yang bertujuan untuk menangkap perhatian pendengar Arab yang menghargai puisi dan orasi yang kuat.
Meskipun surat-surat Makkiyah awal sering menggunakan rima dengan huruf yang sama, Surat Al-Lahab menggunakan variasi yang lebih canggih, yang berfokus pada ritme dan bunyi vokal yang panjang.
Struktur gramatikalnya juga penting. Ayat 1 menggunakan kata kerja lampau ("Tabbat" - telah binasa), menciptakan kesan kepastian yang sudah terjadi. Ayat 3 menggunakan kata kerja masa depan yang diperkuat dengan 'sa' ("Sayaslā" - pasti akan masuk), memastikan hukuman di masa depan. Penggabungan waktu ini menunjukkan bahwa kehancuran Abu Lahab tidak terhindarkan—ia telah ditetapkan di masa lalu dan akan diwujudkan di masa depan. Retorika temporal ini adalah bukti luar biasa dari kontrol Al-Qur’an terhadap bahasa untuk tujuan teologis.
Surat Al-Lahab memiliki dampak yang abadi, tidak hanya sebagai pengajaran eskatologis, tetapi juga sebagai penanda titik balik dalam konflik di Mekkah, dan sebagai referensi penting dalam yurisprudensi dan studi historis.
Surat ini menandai akhir dari masa toleransi nominal (atau setidaknya keengganan untuk secara terbuka mencela kerabat). Dengan menyebut nama Abu Lahab, Al-Qur’an memecahkan salah satu tabu terbesar masyarakat Arab, yaitu menyerang anggota klan sendiri secara terbuka dan tanpa kompromi. Keputusan ilahi untuk menargetkan Abu Lahab menunjukkan kepada Quraisy bahwa ikatan darah tidak akan menyelamatkan mereka dari konsekuensi menentang kebenaran. Ini memperjelas bahwa pemisahan antara iman dan kekafiran melampaui ikatan kekerabatan.
Bagi umat Muslim sepanjang sejarah, surat ini berfungsi sebagai pengingat akan pentingnya perbuatan di atas status. Abu Lahab adalah paman Nabi, orang yang paling dekat secara darah. Namun, kedekatan fisik atau hubungan darah tidak memberikan imunitas dari hukuman ilahi. Pesan utamanya adalah bahwa keselamatan hanya dicapai melalui iman dan amal saleh, bukan melalui garis keturunan atau kekayaan duniawi.
Pelajaran lain yang terkandung dalam Surat Al-Lahab adalah mengenai sifat fitnah. Kisah Umm Jamil menegaskan bahwa dosa lisan—gosip, fitnah, dan penyebaran kebohongan—memiliki konsekuensi eskatologis yang sama seriusnya dengan dosa-dosa fisik yang lebih nyata. Dia dihukum sebagai "Pembawa Kayu Bakar" (penyulut api konflik), menekankan beratnya tanggung jawab moral atas ucapan seseorang.
Dalam studi perbandingan agama, Surat Al-Lahab sering diposisikan sebagai contoh kenabian yang paling definitif. Para sarjana yang mempelajari terjemahan Al-Qur’an ke dalam bahasa Latin (sebagaimana terlihat dalam frasa latin al lahab) seringkali berfokus pada akurasi nubuat ini. Diskusi akademis, terutama yang berasal dari tradisi skolastik Eropa, mencoba menganalisis apakah ramalan ini memenuhi kriteria nubuat sejati atau hanya merupakan kutukan retoris. Fakta bahwa subjek ramalan itu sendiri tidak dapat menyangkalnya (dengan berpura-pura masuk Islam) telah menjadi argumen kuat bagi pembela kenabian Islam.
Oleh karena itu, meskipun Surat Al-Lahab sangat singkat, kedalamannya dalam hal Balaghah, sejarah, teologi, dan implikasi profetik menjadikannya salah satu teks Al-Qur’an yang paling padat. Setiap kata, dari 'Tabbat' yang definitif hingga 'Masad' yang menghinakan, dipilih dengan presisi ilahi, memberikan pelajaran yang melintasi zaman dan geografi, menegaskan bahwa kekuasaan manusia tidak berdaya di hadapan ketetapan langit.
Kajian mendalam ini, yang mencakup dimensi historis, linguistik, dan teologis dari setiap ayat, menunjukkan mengapa Surat Al-Lahab terus menjadi subjek analisis intensif. Baik dalam konteks Arab klasik maupun melalui lensa akademik transliterasi latin al lahab, pesan tentang kepastian kehancuran bagi mereka yang menentang kebenaran tetap tak terbantahkan. Pemilihan kata 'Lahab' bukan hanya kebetulan, melainkan takdir yang dilekatkan pada nama, menciptakan ironi abadi yang terukir dalam kitab suci.
Surat ini berfungsi sebagai peringatan yang tajam dan abadi. Bagi orang beriman, ia adalah jaminan bahwa kebenaran akan menang meskipun ada penentangan pribadi yang paling brutal; bagi para penentang, ia adalah ramalan yang mengerikan tentang takdir yang menunggu mereka yang menolak cahaya demi mempertahankan kegelapan kekuasaan dan kesombongan duniawi. Kejelasan dan ketegasan surat ini menjadikan dampaknya jauh melampaui lima ayat yang membentuk komposisinya yang ringkas.
Keagungan retorika Al-Qur’an terlihat nyata ketika surat yang pendek ini mampu merangkum seluruh kisah konflik Mekkah awal, mengumumkan hasil akhirnya, dan pada saat yang sama, memberikan pelajaran abadi mengenai keadilan dan kepastian janji ilahi. Setiap bagian, dari binasanya tangan Abu Lahab hingga tali sabut Umm Jamil, terjalin dalam narasi hukuman yang sempurna dan simetris, menjadikannya salah satu mahakarya sastra dan teologis yang paling menonjol dalam seluruh teks Al-Qur’an.
Penting untuk memahami bahwa kekafiran Abu Lahab adalah kekafiran yang spesifik dan unik, yang membenarkan penargetan langsung dalam wahyu. Ia adalah figur yang mewakili pengkhianatan ganda: pengkhianatan terhadap kebenaran ilahi dan pengkhianatan terhadap tanggung jawab klan (jiwār). Dalam masyarakat pra-Islam, klan Bani Hasyim bertanggung jawab untuk melindungi Nabi. Ketika Abu Lahab, sebagai paman Nabi dan kepala klan (pada periode tertentu), secara terbuka menentang dan mencerca Nabi, ia melanggar etos kesukuan yang paling mendasar. Ia memilih kesombongan pribadinya dan kepatuhan pada tradisi paganisme dibandingkan ikatan darah dan keadilan.
Kekafirannya bukan hanya penolakan, tetapi penentangan aktif. Ini adalah penolakan yang diperkuat oleh kekayaan dan pengaruh sosialnya. Dalam banyak riwayat, Abu Lahab tidak hanya menolak pesan Nabi, tetapi ia secara sistematis mencoba menghalangi orang lain untuk mendengarkannya. Ketika para peziarah datang ke Mekkah, Abu Lahab akan membuntuti Nabi dan memperingatkan orang-orang bahwa Muhammad adalah penyihir atau pendusta. Tindakan ini, yang bersifat publik dan berulang, memposisikannya sebagai musuh yang paling efektif dan paling dekat secara geografis, sehingga menuntut respons yang cepat dan definitif dari Tuhan.
Kontrasnya dengan Nabi Muhammad sangat mencolok. Nabi Muhammad (yang juga anggota Bani Hasyim) mengalami penganiayaan, sementara Abu Lahab menikmati kemewahan dan dukungan dari faksi-faksi yang menentang. Surat Al-Lahab membalikkan kekayaan ini, menyatakan bahwa kemuliaan duniawi Abu Lahab bersifat sementara, dan kehancuran abadi sudah menantinya. Ini adalah penegasan kembali nilai-nilai spiritual atas nilai-nilai materialistis yang dijunjung tinggi oleh Quraisy saat itu.
Kembali ke frasa kunci: *Tabbat Yadā*. Metafora tangan yang binasa sering ditafsirkan sebagai simbol kegagalan usaha ekonomi dan militer. Pada masa itu, perdagangan adalah segalanya bagi Mekkah, dan tangan melambangkan aktivitas dagang. Nabi menafsirkan *Tabbat* sebagai kegagalan total dalam segala upaya. Kegagalan ini tidak hanya terjadi di akhirat. Diriwayatkan bahwa Abu Lahab meninggal dalam keadaan hina tak lama setelah Pertempuran Badr, bukan karena terluka dalam pertempuran (ia tidak ikut), tetapi karena wabah yang menjijikkan yang menjauhkan orang-orang darinya—sebuah bentuk kehinaan sosial dan fisik yang dapat dilihat sebagai pemenuhan parsial dari 'Tabbat' di dunia ini.
Para ahli bahasa Arab menekankan bahwa bentuk gramatikal *yadā* (dual) menunjukkan kedua tangan, menekankan totalitas kehancuran. Ini bukan kehancuran parsial, tetapi kehancuran yang menyeluruh dan definitif. Kehancuran ini meniadakan seluruh warisan dan upaya hidupnya, mereduksinya menjadi sepotong kayu bakar dalam api yang kekal, sebagaimana diisyaratkan oleh istilah latin al lahab.
Analisis Ayat 2 membutuhkan dekonstruksi leksikal yang lebih dalam untuk menghargai kekayaan makna yang hilang dalam terjemahan sederhana. Frasa *Mā aghnā 'anhu māluhu wa mā kasab* (Tidaklah berguna baginya hartanya dan apa yang ia usahakan) adalah fondasi kritik Al-Qur’an terhadap materialisme yang tidak terkendali.
*Māl* (مال) secara harfiah berarti kekayaan, harta benda, atau aset. Ini adalah kekayaan yang sudah ada, yang mungkin diwarisi atau diakumulasi. Sementara itu, *Kasab* (كَسَب) berasal dari akar kata yang menunjukkan usaha, perolehan, atau keuntungan yang dihasilkan melalui upaya aktif. Al-Qur’an menyebutkan keduanya untuk menutup semua celah. Tidak hanya kekayaan yang ia miliki tidak berguna, tetapi juga semua hasil jerih payahnya, usahanya, rencana bisnisnya, dan bahkan, menurut beberapa tafsir, anak-anaknya.
Penyertaan anak-anak (sebagai 'kasab' terbesar) sangat kuat dalam konteks Arab. Anak-anak laki-laki adalah sumber dukungan militer dan politik. Ketika Al-Qur’an menyatakan bahwa mereka tidak akan menolongnya, ini memutus harapan terakhir Abu Lahab untuk mendapatkan keselamatan atau bantuan dari klan atau keturunannya. Ayat ini meruntuhkan ilusi kekuasaan yang dibangun di atas fondasi materialisme dan kesukuan, menggarisbawahi keabsolutan kebergantungan hanya kepada Tuhan untuk keselamatan eskatologis.
Di Mekkah, kekayaan adalah tiket menuju surga sosial. Orang miskin dan budak yang masuk Islam, seperti Bilal, dianiaya. Orang kaya, seperti Abu Lahab, merasa bahwa status mereka akan melindungi mereka. Ayat ini adalah pemberitahuan keras kepada seluruh masyarakat Quraisy bahwa sistem nilai mereka (kekayaan = keselamatan) adalah palsu. Hanya kebenaran yang diwahyukan yang berlaku, sebuah konsep yang sangat revolusioner di tengah struktur kekuasaan Mekkah. Penggunaan bahasa yang definitif dalam latin al lahab, baik dalam teks aslinya maupun studi penerjemahannya, harus menangkap kritik sosial yang tajam ini.
Kajian mendalam tentang *Nāran Dhāta Lahab* (Api yang memiliki Lahab) membawa kita pada pembahasan tentang kualitas Neraka (Jahannam) dalam pandangan Islam. Kata 'Nār' sering digunakan dalam Al-Qur’an, tetapi pengkhususan pada 'Lahab' adalah bentuk deskripsi yang mengintensifkan gambaran azab.
Para mufasir menekankan bahwa Neraka yang disiapkan bagi Abu Lahab bukanlah api biasa. Ia adalah api yang berkobar tanpa henti, dengan intensitas panas yang maksimal. Ini adalah kontras yang ekstrem dengan api dunia, yang selalu memerlukan bahan bakar dan kadang-kadang meredup. Neraka yang digambarkan oleh *Dhāta Lahab* bersifat abadi dan mandiri dalam kekejamannya. Pemilihan kata ini juga secara langsung mencerminkan kepribadian Abu Lahab: ia adalah orang yang penuh gairah dalam penentangannya, dan ia akan dibakar oleh gairah abadi yang setara.
Surat Al-Lahab, meskipun tidak secara eksplisit menggunakan kata *Khulūd* (kekal), mengimplikasikan hukuman yang definitif dan abadi. Sifat profetik surat ini, yang meramalkan takdir kekalnya saat ia masih hidup, menunjukkan bahwa jalannya menuju azab telah tertutup oleh perbuatannya. Implikasi kekekalan ini sering menjadi titik fokus bagi para teolog yang membahas hukuman bagi orang-orang kafir yang secara aktif menentang pesan kenabian.
Dalam studi akademik yang menggunakan kerangka latin al lahab, istilah untuk azab abadi sangat penting. Terjemahan Latin sering menggunakan kata-kata seperti *Aeternus* (abadi) atau *Perpetuus* (terus-menerus) untuk menggambarkan sifat azab ini, memastikan bahwa pembaca non-Arab memahami bahwa ini bukan hukuman sementara, tetapi nasib yang tidak dapat diubah, yang telah diumumkan oleh sumber wahyu tertinggi.
Kesimpulan dari kajian komprehensif ini adalah bahwa Surat Al-Lahab, meskipun pendek, merupakan salah satu dokumen yang paling berpengaruh dan padat makna dalam Al-Qur’an. Ia berhasil mencapai beberapa tujuan sekaligus:
Diskusi mengenai transliterasi latin al lahab dan upayanya untuk mempertahankan fonetik dan makna yang kuat dalam sistem aksara asing menggarisbawahi kompleksitas dan kekayaan yang melekat pada teks Qur’an. Ketepatan dalam pemindahan makna dan bunyi ini menjadi esensial bagi pemahaman teologis yang akurat di seluruh dunia, memastikan bahwa pesan murka dan keadilan ilahi terhadap penentang kebenaran tersampaikan tanpa distorsi.
Surat Al-Lahab tetap menjadi pilar dalam tradisi tafsir, menawarkan wawasan mendalam tentang bagaimana Allah berinteraksi dengan sejarah manusia, menghukum kejahatan yang aktif dan terencana, dan memastikan bahwa tidak ada kekuatan duniawi, tidak peduli seberapa kaya atau berpengaruh, yang dapat menghalangi terwujudnya janji-janji-Nya. Hukuman yang diumumkan dalam surat ini adalah pengingat abadi akan perlunya ketundukan mutlak kepada kebenaran, jauh melampaui ikatan klan dan godaan harta dunia.
Akhirnya, kisah Abu Lahab dan istrinya, yang abadi dalam lima ayat yang tajam, adalah kisah tentang nasib yang dipilih sendiri, nasib yang dikonfirmasi oleh langit, dan diabadikan dalam kata-kata yang bergema dengan janji penghakiman yang adil.