Surah Al-Insyirah (Pembukaan) atau juga dikenal sebagai Surah Asy-Syarh merupakan salah satu surah Makkiyah yang diturunkan pada masa-masa sulit dakwah Nabi Muhammad ﷺ. Seluruh surah ini berfungsi sebagai suntikan optimisme, penguatan spiritual, dan penegasan janji Allah Swt. bahwa setiap kesulitan pasti akan diikuti oleh kemudahan. Tujuh ayat pertamanya secara eksplisit membahas anugerah-anugerah yang telah diberikan kepada Nabi, mulai dari melapangkan dada, menghilangkan beban, hingga meninggikan sebutan beliau. Namun, surah ini mencapai puncaknya pada ayat penutup, sebuah perintah universal yang melampaui konteks sejarah, sebuah pedoman abadi bagi setiap jiwa yang mencari makna dan kedamaian sejati.
Ayat yang menjadi fokus utama dalam kajian ini adalah ayat kedelapan:
وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَارْغَبْ
Wa ilaa rabbika farghab.
(Dan hanya kepada Tuhanmulah engkau berharap.)
Ayat ini bukan sekadar penutup yang manis, melainkan sebuah konklusi teologis dan praktis yang mengikat seluruh makna surah. Setelah Allah memberikan solusi, menghilangkan kesulitan, dan menjanjikan kemudahan, respons yang harus diberikan oleh hamba adalah orientasi total dan harapan yang tak terbatas hanya kepada-Nya. Ayat ini menegaskan kembali prinsip fundamental tauhid dalam dimensi emosional dan spiritual.
Memahami kedalaman QS Al-Insyirah 8 memerlukan penyelidikan mendalam terhadap kata kuncinya: فَارْغَبْ (Farghab), yang berasal dari akar kata رَغِبَ (Raghaba). Kata ini diterjemahkan secara umum sebagai "berharap" atau "berkeinginan," namun dalam konteks Al-Qur'an, terutama ketika didahului oleh preposisi إِلَىٰ (Ilaa) yang menunjukkan arah dan tujuan, maknanya menjadi jauh lebih kaya dan eksklusif.
Dalam bahasa Arab klasik, *Raghbah* mencakup beberapa dimensi emosi dan tindakan, yang membuatnya berbeda dari sekadar *Raja'* (harapan umum) atau *Thama'* (ketamakan/keinginan). *Raghbah* adalah:
Ketika Allah memerintahkan, "Dan hanya kepada Tuhanmulah engkau *Farghab*," Ia memerintahkan agar seluruh energi aspiratif, seluruh keinginan kuat, dan seluruh orientasi tujuan hidup diarahkan secara eksklusif kepada-Nya. Penggunaan struktur kalimat yang mendahulukan objek (wa ilaa rabbika — dan hanya kepada Tuhanmu) adalah bentuk penekanan (hasr) yang mengeliminasi segala objek harapan lainnya.
Ayat ini berfungsi sebagai penangkal terhadap penyakit hati yang paling umum: keterikatan berlebihan pada dunia (hubbud dunya) atau ketergantungan pada makhluk (tadzammum). Dalam konteks surah yang baru saja membahas kesulitan dan kemudahan, manusia cenderung berharap kepada sarana (uang, jabatan, koneksi) sebagai sumber solusi. Ayat 8 mengalihkan pandangan dari sarana (asbab) menuju Penguasa Sarana (Musabbibul Asbab).
Seorang hamba yang memahami *Raghbah* sejati akan berupaya maksimal dalam pekerjaannya, tetapi hatinya tidak akan melekat pada hasil upaya itu. Ia akan mengakui upaya adalah keharusan, tetapi hasil dan pertolongan mutlak berasal dari Allah. Inilah dimensi tauhid yang paling halus dalam implementasi sehari-hari: Tauhid Al-Iradah (Mengesakan Allah dalam Keinginan dan Harapan).
QS Al-Insyirah adalah rangkaian janji dan perintah yang saling terkait. Untuk memahami pentingnya ayat 8, kita harus melihat bagaimana ia menyimpulkan ayat-ayat sebelumnya:
Ayat 1-3: Lapangan Dada dan Penghilangan Beban. Ini adalah anugerah internal (spiritual dan psikologis) yang Allah berikan kepada Nabi, kunci untuk menanggung kesulitan dakwah. Ini adalah basis ketenangan batin.
Ayat 4: Peningkatan Sebutan. Ini adalah anugerah eksternal (sosial dan historis), menempatkan Nabi pada derajat kemuliaan yang abadi. Ini adalah janji kemenangan publik.
Ayat 5-6: Janji Kemudahan Bersama Kesulitan. Ini adalah hukum alam semesta (sunnatullah), penegasan bahwa kegelapan tidak pernah mutlak. Ini adalah sumber optimisme tak terbatas.
Ayat 7: Perintah untuk Berjuang Setelah Lapang. فَإِذَا فَرَغْتَ فَانصَبْ (Maka apabila engkau telah selesai (dari suatu urusan), tetaplah bekerja keras (untuk urusan yang lain)). Ini adalah perintah untuk tidak pernah berpuas diri, selalu bergerak, dan beramal. Ini adalah dimensi fisik dan duniawi dari kehidupan beriman.
Setelah seluruh persiapan spiritual, jaminan kemudahan, dan perintah untuk terus beramal (Ayat 7), muncul Ayat 8 sebagai penutup dan tujuan akhir. Kerja keras di ayat 7 harus ditujukan ke mana? Orientasi harapan harus diarahkan kepada siapa? Jawabannya adalah: وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَارْغَبْ. Striving (kerja keras) tanpa *Raghbah* kepada Allah akan menghasilkan kelelahan dan kehampaan. *Raghbah* kepada Allah tanpa striving adalah kepasifan. Keduanya harus berjalan beriringan.
Dalam tafsir kontemporer, Ayat 7 dan 8 sering dilihat sebagai pasangan yang tidak terpisahkan. Ayat 7 mewakili dimensi tindakan (action), sementara Ayat 8 mewakili dimensi niat dan orientasi (intention and orientation). Jika seorang mukmin bekerja keras (Ayat 7), tetapi hatinya berharap pada pujian manusia, uang, atau stabilitas materi semata, ia telah gagal mengamalkan Ayat 8. Sebaliknya, jika ia ber-raghbah kepada Allah (Ayat 8) tetapi menolak bekerja keras (Ayat 7), ia jatuh ke dalam kemalasan yang bertentangan dengan ajaran Islam.
Oleh karena itu, *Raghbah* adalah niat penyuci. Ia membersihkan amal dari noda syirik kecil (riya') dan memastikan bahwa semua upaya fisik dan mental yang telah dilakukan diarahkan kembali sebagai persembahan yang mencari keridaan dan pertolongan tunggal dari Allah.
Bagaimana *Raghbah* (orientasi harapan penuh) ini termanifestasi dalam praktik ibadah sehari-hari? Para ulama tafsir menjelaskan bahwa *Raghbah* adalah inti dari Ihsan (beribadah seolah-olah melihat Allah, atau setidaknya menyadari bahwa Dia melihat kita).
Shalat, sebagai tiang agama, adalah tempat utama manifestasi *Raghbah*. Ketika seorang hamba berdiri menghadap kiblat, ia meninggalkan sejenak segala urusan dunia. *Raghbah* di sini berarti:
Dalam konteks harta, *Raghbah* adalah antitesis dari kekikiran. Ketika seseorang bersedekah atau menunaikan zakat, ia melakukannya dengan harapan tunggal bahwa Allah akan menggantinya dengan kebaikan yang lebih besar, baik di dunia maupun di akhirat. Ia tidak berharap pujian atau pengembalian investasi dari orang yang diberi. Sedekah yang dilakukan atas dasar *Raghbah* adalah sedekah yang dilandasi keyakinan penuh akan janji Allah:
"Sesungguhnya mereka yang membaca Kitabullah, mendirikan salat, dan menafkahkan sebagian dari rezeki yang Kami anugerahkan kepada mereka secara sembunyi-sembunyi ataupun terang-terangan, mereka itu mengharapkan perniagaan yang tidak akan merugi." (QS Fatir 35:29)
Perniagaan yang tidak merugi ini adalah puncak dari *Raghbah* – harapan yang ditujukan pada Dzat yang Mahakaya dan Mahamenepati janji.
Ilmu pengetahuan, termasuk ilmu agama, bisa dicari untuk berbagai tujuan: ketenaran, jabatan, atau kekayaan. Namun, ketika ilmu dicari dengan *Raghbah* kepada Allah, tujuannya berubah menjadi pemahaman yang lebih dalam tentang keagungan-Nya, sarana untuk meningkatkan kualitas ibadah, dan jalan untuk mencapai keridaan-Nya. Ini memastikan bahwa ilmu yang didapat menjadi ilmu yang bermanfaat (ilmun nafi').
*Raghbah* bukan sekadar emosi, melainkan sebuah kondisi teologis yang mendefinisikan hubungan antara hamba dan Khaliq (Pencipta). Ayat 8 menempatkan *Raghbah* sebagai pilar penting dalam mewujudkan Tauhid Rububiyah (keyakinan bahwa Allah adalah pengatur alam semesta) dan Tauhid Uluhiyah (keyakinan bahwa Allah adalah satu-satunya yang berhak disembah).
Para ulama spiritual (Sufi dan Salaf) sepakat bahwa ibadah yang sempurna harus dibangun di atas tiga pilar utama, yang disebut sebagai "sayap ibadah":
Jika salah satu sayap ini pincang, ibadah menjadi tidak seimbang. Ibadah tanpa *Raghbah* menjadi penuh ketakutan dan putus asa. Ibadah tanpa *Khauf* menjadi penuh kesombongan dan terlalu berani melanggar batas. QS Al-Insyirah 8 secara spesifik menyoroti pentingnya menjaga sayap *Raghbah* tetap kuat, terutama setelah melalui masa-masa kesulitan. Kesulitan bisa menimbulkan keputusasaan; *Raghbah* adalah obatnya.
*Tawakkal* adalah penyerahan urusan kepada Allah setelah melakukan usaha maksimal. *Raghbah* adalah energi yang menghasilkan *Tawakkal*. Jika hati masih berharap pada sarana (bos, bank, dokter), maka *Tawakkal* tidak sempurna. *Raghbah* yang murni memastikan bahwa, meskipun kita menggunakan sarana yang ada (sesuai perintah Ayat 7), hasil akhir dan pertolongan sejati tetap berasal dari sumber tunggal.
Ibnul Qayyim Al-Jauziyyah menjelaskan bahwa *Raghbah* yang benar adalah melihat segala sesuatu (kekayaan, kesehatan, kekuasaan) sebagai amanah, dan berharap hanya kepada Pemberi Amanah tersebut. Ketika seorang hamba merasa bahwa satu-satunya yang dapat memberi manfaat atau menolak bahaya adalah Allah, maka hatinya akan damai, tidak tergoyahkan oleh pasang surutnya kehidupan dunia.
Ayat 8 telah menarik perhatian para mufassir sepanjang sejarah Islam. Meskipun terjemahan harfiahnya sederhana, interpretasi mengenai kapan dan bagaimana *Raghbah* ini harus diterapkan bervariasi dalam kekayaan maknanya.
Imam At-Thabari cenderung menafsirkan ayat ini dalam konteks ibadah dan doa. Ia mengatakan bahwa setelah Nabi Muhammad ﷺ selesai dari urusan dakwah atau ibadah, beliau diperintahkan untuk mengarahkan seluruh permintaannya kepada Allah. Tafsiran ini menekankan bahwa setiap tindakan berakhir dengan orientasi spiritual. Seolah-olah, manusia diperintahkan untuk 'mengakhiri' setiap aktivitas duniawi dengan 'memulai' aktivitas hati yang mengharap keridaan Ilahi.
Ibnu Katsir mengaitkan ayat ini erat dengan ayat sebelumnya (Ayat 7: *Fa idza faraghta fanshab*). Ia menafsirkan bahwa setelah Nabi selesai berjuang atau beribadah, hendaknya beliau berharap kepada Allah agar amalannya diterima. Tafsir ini sangat berfokus pada keikhlasan. *Raghbah* adalah mengharapkan pahala dan penerimaan amal, bukan sekadar selesai melakukan kewajiban. Ini mengajarkan bahwa bahkan setelah melakukan amal saleh terbesar, seorang mukmin harus tetap merasa miskin di hadapan Allah dan berharap penuh pada rahmat-Nya untuk menerima amal tersebut.
Dalam pandangan sufistik, *Raghbah* di sini adalah meninggalkan segala hal selain Allah. Al-Qusyayri menafsirkan bahwa ayat ini adalah perintah untuk meninggalkan ikatan hati kepada dunia dan makhluk, dan memurnikan fokus hanya kepada Sang Pencipta. Ia menekankan bahwa *Raghbah* yang murni adalah manifestasi dari pembebasan jiwa, di mana hati terlepas dari belenggu keinginan yang fana dan hanya terikat pada Kekuatan yang Abadi.
Dalam konteks modern, di mana manusia sering menghadapi krisis eksistensial dan tekanan material, *Raghbah* menjadi resep untuk ketahanan mental. Menghadapi kegagalan ekonomi, penyakit yang parah, atau hilangnya harapan sosial, *Raghbah* adalah jangkar yang menahan jiwa dari kehancuran. Ini mengajarkan bahwa meskipun pintu dunia tertutup di hadapan kita, pintu harapan kepada Allah selalu terbuka. *Raghbah* menjadi sumber resiliensi spiritual.
*Raghbah* kepada Allah tidak hanya relevan saat kita berada dalam kesulitan. Ayat ini berlaku secara universal, baik di saat lapang maupun sempit. Implementasinya berbeda, tetapi intensitasnya harus tetap sama.
Ketika kesulitan datang (yang Surah Al-Insyirah janjikan akan diikuti kemudahan), *Raghbah* berfungsi sebagai mata air penghibur. Dalam kondisi ini, *Raghbah* menjadi harapan yang memutus keputusasaan. Orang yang ber-Raghbah akan berdoa dengan keyakinan, meskipun secara logika duniawi solusi terlihat mustahil. Ia akan berkata, "Jika manusia tidak dapat menolong, Tuhanku pasti mampu." Ini adalah keyakinan total yang menghalangi seorang mukmin dari tindakan putus asa seperti bunuh diri atau mencari pertolongan dari dukun (syirik).
Ironisnya, *Raghbah* seringkali lebih sulit diterapkan saat kesejahteraan datang. Ketika semua kebutuhan terpenuhi, manusia cenderung jatuh ke dalam ilusi swasembada (merasa mampu sendiri) atau terperangkap dalam harapan kepada sarana kekayaan. Di masa lapang, *Raghbah* berarti:
Seorang yang ber-Raghbah sejati tidak akan mencari pengakuan saat ia sukses, melainkan berharap agar kesuksesannya diterima sebagai bentuk ibadah, dan agar ia tidak termasuk golongan yang lupa diri karena harta.
Karena ayat ini menggunakan bentuk hasr (pembatasan) dengan mendahulukan objek "kepada Tuhanmu," ini menyiratkan bahwa mengarahkan harapan penuh (Raghbah) kepada selain Allah adalah tindakan yang fatal bagi keimanan. Konsekuensi mengarahkan *Raghbah* kepada makhluk adalah:
Makhluk, sekuat apa pun posisinya, pasti memiliki keterbatasan: mereka bisa sakit, mati, berubah pikiran, atau berkhianat. Meletakkan harapan tunggal pada makhluk sama dengan menanam benih kekecewaan abadi. Hanya Allah yang Maha Hidup (Al-Hayy) dan Maha Mengurus (Al-Qayyum), yang harapan kepada-Nya tidak akan pernah sia-sia.
Jika *Raghbah* kita diarahkan kepada pujian manusia, kita melakukan amal hanya untuk dilihat (riya'). Riya' adalah syirik kecil yang membatalkan amal. *Raghbah* kepada Allah adalah benteng terkuat melawan riya', karena niat telah dimurnikan sejak awal untuk mencari keridaan yang tidak terbatas, daripada persetujuan yang fana.
Kekuatan spiritual seorang mukmin terletak pada independensi hatinya dari makhluk. Ketika hati bergantung pada makhluk, ia menjadi lemah dan mudah dipengaruhi. *Raghbah* adalah pembebasan sejati, memerdekakan hati dari perbudakan materi dan sosial. Seorang yang hanya berharap kepada Allah tidak akan merasa terhina jika ditolak oleh manusia, dan tidak akan merasa sombong jika diterima.
Perintah dalam QS Al-Insyirah 8 bukanlah sekadar saran, melainkan kurikulum permanen bagi pendidikan jiwa (Tazkiyatun Nufus). Untuk mencapai tingkat *Raghbah* yang murni, dibutuhkan disiplin spiritual yang konsisten.
*Raghbah* hanya mungkin tumbuh subur ketika kita mengenal Dzat yang kita harapkan. Ketika kita merenungkan nama-nama Allah seperti Al-Kariim (Yang Maha Pemurah), Al-Waduud (Yang Maha Mencintai), Al-Awwal wal Akhir (Yang Awal dan Yang Akhir), dan Al-Qadiir (Yang Maha Kuasa), harapan kita kepada-Nya akan semakin kuat. Kita berharap kepada Dzat yang kekuasaan-Nya tak terbatas dan kasih sayang-Nya tak bertepi.
Doa adalah perwujudan praktis dari *Raghbah*. Ketika kita mengangkat tangan, kita secara fisik dan spiritual menyatakan ketergantungan total. Nabi ﷺ bersabda, "Doa adalah inti ibadah." Ketika seorang hamba berdoa, ia harus yakin bahwa Allah mendengar dan mampu mengabulkan. Keyakinan penuh inilah yang dinamakan *Raghbah*.
Secara berkala, seorang mukmin harus memeriksa hatinya: "Kepada siapakah harapanku hari ini tertambat?" Jika harapan tersebut lebih besar kepada hasil pekerjaan, kepada persetujuan pasangan, atau kepada stabilitas pasar saham daripada kepada Allah, maka ia harus segera mengoreksi arah *Raghbah*-nya. Introspeksi ini memastikan bahwa orientasi hati selalu lurus.
Penerapan *Raghbah* yang berkelanjutan menghasilkan buah spiritual berupa Ruhaniyyah (kualitas spiritual) yang tinggi. Individu tersebut menjadi kokoh, damai, dan memiliki pandangan hidup yang optimis, karena ia meyakini bahwa segala kebaikan yang datang adalah rahmat, dan segala kesulitan yang menimpa adalah ujian yang telah diizinkan oleh Dzat Yang Maha Bijaksana.
Kesalahpahaman yang sering muncul adalah bahwa *Raghbah* hanya tentang harapan di akhirat dan pasif terhadap dunia. Ini bertentangan dengan perintah Ayat 7 (*fanshab*—bekerja keras). Sebaliknya, *Raghbah* sejati memberdayakan peran kekhalifahan manusia.
Ketika seorang ilmuwan atau insinyur Muslim bekerja keras, *Raghbah*-nya kepada Allah memastikan bahwa inovasinya tidak hanya untuk keuntungan pribadi, tetapi juga untuk kemaslahatan umat dan bumi. Ia berharap bahwa karyanya akan menjadi ilmu yang bermanfaat yang pahalanya terus mengalir. Harapan kepada Allah membebaskan pekerja keras dari mentalitas picik dan mendorongnya untuk berpikir dalam skala keabadian.
Dalam ranah sosial dan politik, seorang pemimpin atau aktivis yang ber-Raghbah kepada Allah akan memperjuangkan keadilan bukan karena ambisi politik, tetapi karena harapan akan pahala Allah dan pertanggungjawaban di hari akhir. Ia tidak takut kehilangan popularitas karena bersikap benar, karena harapannya terletak pada keridaan Allah, bukan pada suara massa. *Raghbah* menuntut konsistensi moral meskipun dihadapkan pada godaan kekuasaan.
Oleh karena itu, QS Al-Insyirah 8 mengajarkan kita bahwa dunia adalah ladang amal, tetapi panennya harus diarahkan kepada Sang Pemilik Ladang. Seluruh perjuangan, keringat, dan pengorbanan kita di dunia adalah sarana untuk mendekat, dan bukan tujuan itu sendiri.
Surah Al-Insyirah, yang dimulai dengan melapangkan dada Nabi, diakhiri dengan perintah untuk berlabuh sepenuhnya kepada Allah. Ayat ini adalah kunci menuju kedamaian sejati, sebuah kondisi yang dalam Al-Qur'an disebut sebagai Nafsul Muthmainnah (Jiwa yang Tenang).
Bagaimana jiwa bisa tenang di tengah badai kehidupan? Karena ia telah menetapkan satu tujuan tunggal: Wa ilaa rabbika farghab. Ketika harapan diarahkan secara eksklusif kepada Allah, jiwa menjadi kebal terhadap fluktuasi duniawi. Kehilangan dunia tidak lagi menghancurkan karena ia tahu bahwa Allah tetap ada. Kemenangan dunia tidak lagi membuatnya sombong karena ia tahu semua berasal dari Allah.
Perintah "Dan hanya kepada Tuhanmulah engkau berharap" adalah undangan untuk kembali ke fitrah, untuk menyadari bahwa manusia diciptakan dengan kebutuhan bawaan untuk bergantung pada kekuatan yang lebih besar. Mengarahkan *Raghbah* kepada Allah adalah penyelarasan hati dengan kebenaran abadi. Ini adalah penutup yang sempurna bagi surah yang menjanjikan kemudahan, mengingatkan kita bahwa kemudahan sejati bukan terletak pada ketiadaan masalah, melainkan pada kebersamaan spiritual dengan Yang Maha Penyayang, dan harapan yang tak terbatas hanya kepada-Nya.