Surat Al-Kahfi, yang terletak pada urutan ke-18 dalam Al-Qur'an, sering kali disebut sebagai benteng cahaya yang melindungi umat Islam dari berbagai fitnah dan kekeliruan zaman. Di dalamnya termuat empat kisah utama yang menjadi inti pelajaran: kisah Ashabul Kahfi (pemuda gua), kisah pemilik dua kebun, kisah Nabi Musa dan Khidir, serta kisah Dzulqarnain. Masing-masing kisah ini menyajikan pelajaran mendalam tentang keimanan, ujian dunia, ilmu pengetahuan, dan kekuasaan. Fokus utama kajian ini adalah pada salah satu titik paling kritis dalam kisah pertama, yakni Surat Al-Kahfi ayat 15, sebuah ayat yang bukan hanya menjelaskan kondisi fisik para pemuda, tetapi juga menunjukkan kekuatan argumen teologis mereka.
Transliterasi: Hā'ulā'i qawmunāttakhadzū min dūnihi ālihatā. Lawlā ya'tūna 'alayhim bi-sulṭānin mubīn. Fa-man aẓlamu mimman iftarā 'alallāhi kadzibā.
Terjemah Makna: Mereka ini kaum kami yang telah menjadikan tuhan-tuhan (untuk disembah) selain Dia. Mengapa mereka tidak mengemukakan alasan yang terang (bukti nyata/sulṭānin mubīn) tentang kepercayaan mereka? Siapakah yang lebih zalim daripada orang-orang yang mengada-adakan kebohongan terhadap Allah?
Ayat 15 ini merupakan puncak dari dialog internal atau refleksi para pemuda gua setelah mereka menyepakati keputusan untuk berpisah dari masyarakat mereka yang tenggelam dalam kemusyrikan. Ayat ini adalah manifestasi dari keberanian intelektual dan keimanan yang kokoh, menantang tradisi syirik yang diwarisi secara turun-temurun dengan tuntutan akan bukti yang jelas dan nyata.
Kisah Ashabul Kahfi menceritakan sekelompok pemuda yang hidup dalam kekaisaran yang dipimpin oleh raja yang zalim, yang memaksa rakyatnya menyembah berhala atau dewa-dewa selain Allah. Di tengah masyarakat yang homogen dalam kesesatan ini, para pemuda tersebut mendapatkan hidayah dan memilih jalan tauhid. Keputusan mereka untuk meninggalkan kota bukanlah semata-mata tindakan fisik melarikan diri, melainkan sebuah deklarasi ideologis yang menuntut validitas spiritual.
Ayat 15 secara spesifik merekam penegasan mereka terhadap kesesatan kaum mereka. Frasa pembuka, "Hā'ulā'i qawmunāttakhadzū min dūnihi ālihatā," menggambarkan sebuah kesadaran yang menyakitkan. Mereka mengakui kaum tersebut sebagai "kaum kami" (sebutan yang menunjukkan ikatan darah dan sosial), namun segera diikuti dengan penolakan keras terhadap praktik keagamaan mereka: menjadikan tuhan-tuhan selain Allah.
Keberanian pemuda ini terletak pada pengorbanan ikatan sosial demi kebenaran. Dalam studi sosiologi agama, kita memahami bahwa salah satu pilar utama yang menopang keyakinan adalah legitimasi sosial dan tradisi. Masyarakat mereka menyembah berhala karena itu adalah praktik yang sudah berlangsung lama, diwariskan dari nenek moyang, dan dilegitimasi oleh kekuasaan raja. Para pemuda ini, meskipun minoritas absolut, berani menyingkirkan legitimasi tradisi dan menggantinya dengan tuntutan akal dan wahyu.
Inti dari tantangan intelektual dalam ayat ini terletak pada partikel "lawlā" (لَوْلَا). Dalam bahasa Arab, partikel ini berfungsi sebagai partikel penyesalan (seperti "seandainya") atau, dalam konteks ini, sebagai partikel penolakan dan provokasi (mengapa tidak/bukankah seharusnya). Penggunaan lawlā di sini menunjukkan ketidakpercayaan yang mendalam terhadap fondasi keyakinan kaum mereka.
Frasa "Lawlā ya'tūna 'alayhim bi-sulṭānin mubīn" adalah sebuah pertanyaan retoris yang memukul balik kaum musyrik. Para pemuda tidak meminta bukti atas keesaan Allah; keesaan Allah adalah fitrah yang mereka yakini setelah hati mereka diterangi hidayah. Sebaliknya, mereka menuntut para penyembah berhala untuk membawa bukti atas legitimasi perbuatan syirik mereka.
Tuntutan ini menempatkan beban pembuktian (burden of proof) pada pihak yang menyimpang. Dalam logika teologis Islam, ibadah adalah hak mutlak Allah (Tauhid Uluhiyyah). Siapa pun yang mengalihkan ibadah kepada selain-Nya harus memiliki otorisasi atau justifikasi yang tak terbantahkan dari sumber otoritatif. Karena berhala tidak memiliki otorisasi, maka keyakinan tersebut runtuh di hadapan tuntutan sulṭānin mubīn.
Perluasan makna lawlā dalam konteks ini adalah ekspresi dari rasa jijik dan penolakan terhadap kepalsuan yang begitu telanjang. Ini bukan sekadar pertanyaan, melainkan sebuah seruan yang menyatakan, "Mengapa mereka begitu berani dan nekat mengambil tuhan-tuhan selain Allah tanpa dasar sedikit pun? Sungguh keterlaluan kebodohan dan kezaliman mereka!" Ekspresi ini menunjukkan betapa jernihnya pandangan tauhid yang telah mereka capai, sehingga kebodohan kaum mereka tampak sangat mencolok.
Frasa Sulṭānin Mubīn (سُلْطَانٍ مُبِينٍ) adalah jantung dari ayat ini dan merupakan konsep fundamental dalam epistemologi (ilmu pengetahuan) dan teologi Islam. Untuk mencapai kedalaman yang dibutuhkan dalam analisis ini, kita perlu membedah kedua kata tersebut.
Secara harfiah, sulṭān berasal dari akar kata S-L-Ṭ (سَلَطَ) yang berarti memiliki kekuasaan, menguasai, atau menundukkan. Dalam penggunaannya di Al-Qur'an, kata sulṭān memiliki beberapa konotasi yang saling terkait, namun selalu bermuara pada otoritas atau legitimasi:
Dalam konteks ayat 15, sulṭān menuntut para penyembah berhala untuk membawa bukti yang sah yang memberikan mereka hak (otoritas) untuk menyekutukan Allah. Bukti ini harus berupa wahyu dari Allah sendiri, yang tentu saja tidak ada. Oleh karena itu, sulṭān di sini adalah tuntutan atas hujjah qath'iyyah (argumen yang pasti dan tidak terbantahkan) yang mendukung ibadah mereka.
Ketika para pemuda Ashabul Kahfi menuntut sulṭān, mereka menunjukkan bahwa dalam urusan akidah, tradisi, perasaan, dan asumsi tidak memiliki nilai. Satu-satunya mata uang yang berlaku adalah bukti yang didukung oleh otoritas Ilahi. Ini adalah revolusi epistemologis yang mendasar. Mereka menolak "agama yang diwariskan" (Din Al-Aba' wal Ajdad) yang tidak memiliki dasar rasional maupun transendental.
Bila kita telaah lebih lanjut, penggunaan kata sulṭān oleh para pemuda ini mencerminkan pemahaman yang sangat mendalam mengenai hakikat kenabian dan risalah. Mereka seolah berkata, "Jika tuhan-tuhan selain Allah ini benar-benar memiliki wewenang untuk disembah, maka harus ada utusan dari Allah yang membawa otoritas (sulṭān) tersebut, atau ada tanda-tanda kosmik yang jelas yang membuktikan klaim mereka." Karena tidak ada wahyu yang pernah membenarkan syirik, dan alam semesta jelas bersaksi akan keesaan Pencipta, maka klaim kaum mereka adalah klaim kosong yang tidak berdaya. Sulṭān adalah kekuatan yang membatalkan kebatilan; ketiadaan sulṭān berarti kebatilan itu rapuh dan tidak berdasar.
Kata mubīn berasal dari akar kata B-Y-N (بَيَنَ) yang berarti jelas, nyata, terpisah, atau membedakan. Mubīn adalah ism fā'il (kata benda pelaku) yang berarti "yang menjelaskan" atau "yang menjadikan sesuatu jelas."
Dengan demikian, sulṭānin mubīn berarti "bukti yang jelas dan tidak diragukan," "argumen yang terang benderang," atau "otoritas yang manifest." Penambahan sifat mubīn memperkuat tuntutan tersebut. Bukti yang diminta bukan sekadar bukti yang samar-samar, melainkan bukti yang:
Sinergi antara sulṭān dan mubīn menciptakan sebuah standar validitas yang sangat tinggi. Para pemuda gua menetapkan bahwa kebenaran akidah tidak boleh didasarkan pada spekulasi, dugaan, atau warisan buta. Ia harus memiliki justifikasi yang jelas, kuat, dan diakui secara transenden. Dalam perbandingan ini, keyakinan tauhid yang dianut para pemuda memiliki sulṭānin mubīn—yakni fitrah, akal, dan wahyu yang mereka yakini (walaupun belum sepenuhnya terperinci, tetapi inti keesaan Allah sudah mereka terima)—sementara keyakinan kaum musyrik sama sekali tidak memilikinya.
Ayat 15 ditutup dengan pertanyaan retoris yang sangat tajam, yang berfungsi sebagai kesimpulan logis dari tantangan sulṭānin mubīn:
Fa-man aẓlamu mimman iftarā 'alallāhi kadzibā. (Siapakah yang lebih zalim daripada orang-orang yang mengada-adakan kebohongan terhadap Allah?)
Frasa ini secara definitif mengidentifikasi dosa terbesar: kezaliman (ẓulm) yang paling parah adalah membuat kedustaan atas nama Allah. Kezaliman di sini bukan hanya merujuk pada ketidakadilan sosial, tetapi pada ketidakadilan kosmik, yaitu menempatkan ibadah (hak Allah) pada tempat yang salah (berhala).
Para ulama tafsir sepakat bahwa "mengada-adakan kebohongan terhadap Allah" (iftarā 'alallāhi kadzibā) dalam konteks ini adalah syirik (menyekutukan Allah). Mengapa syirik dianggap sebagai kebohongan terbesar? Karena ia melibatkan klaim palsu bahwa:
Klaim ini adalah kebohongan monumental yang merusak inti kebenaran eksistensi. Oleh karena itu, kezaliman yang ditimbulkan oleh syirik melampaui segala bentuk kezaliman lainnya. Ini adalah penghinaan terhadap hakikat Ilahi, dan kezaliman ini meresap ke dalam jiwa pelakunya, memadamkan cahaya tauhid.
Ayat ini mengajarkan kepada kita bahwa kezaliman terbesar adalah menempatkan ibadah yang sakral pada objek yang profan. Siapa pun yang berani mengklaim bahwa entitas selain Allah memiliki hak untuk disembah tanpa membawa bukti yang nyata dan terang benderang (sulṭānin mubīn) adalah orang yang paling zalim, karena mereka bukan hanya menipu diri sendiri, tetapi juga melecehkan hakikat Ketuhanan.
Penting untuk dicatat bahwa kezaliman di sini juga memiliki dimensi intelektual. Orang-orang musyrik kaum Ashabul Kahfi bersalah karena mereka menutup mata terhadap bukti-bukti tauhid yang terpampang di alam semesta (ayat-ayat kauniyah) dan menolak akal sehat. Mereka memilih kebodohan yang nyaman daripada kebenaran yang menantang, semata-mata karena keyakinan itu sudah menjadi tradisi. Menolak bukti yang jelas adalah bentuk zalim terhadap akal yang diberikan Allah.
Para pemuda gua, melalui ayat 15 ini, mengajarkan pentingnya kejujuran intelektual. Jika seseorang mengklaim sesuatu yang fundamental, terutama yang berkaitan dengan keyakinan transenden, maka tuntutan akan bukti harus dipenuhi. Jika bukti tidak ada, klaim tersebut adalah kebohongan (kadzibā), dan memegang teguh kebohongan tersebut adalah kezaliman (ẓulm).
Dalam tafsir kontemporer, penekanan terhadap sulṭānin mubīn relevan dalam menghadapi ateisme modern, skeptisisme, dan ajaran sesat yang mengklaim otoritas tanpa dasar. Ayat ini memberikan bekal bahwa Da'wah harus selalu bersenjatakan argumen yang kuat dan jelas, bukan sekadar emosi atau paksaan.
Meskipun kisah ini terjadi di masa lampau, tuntutan para pemuda akan sulṭānin mubīn adalah prinsip abadi yang melintasi zaman. Prinsip ini memberikan kerangka kerja bagi umat Islam untuk menilai validitas setiap klaim, baik dalam urusan agama maupun duniawi, terutama ketika klaim tersebut menentang kebenaran tauhid atau ajaran pokok Islam.
Ayat 15 merupakan kritik keras terhadap taklid buta. Kaum musyrik menyembah berhala karena tradisi. Para pemuda gua menolak hal ini. Mereka mengajarkan bahwa dalam akidah, setiap individu memiliki kewajiban untuk mencari dan menuntut bukti yang nyata. Keimanan yang sejati harus didasarkan pada pengetahuan yang pasti (yaqīn), bukan pada kebiasaan yang tidak teruji.
Dalam konteks modern, hal ini dapat diterapkan pada:
Ketiadaan sulṭānin mubīn dalam praktik syirik kaum Ashabul Kahfi adalah pelajaran universal bahwa segala bentuk ibadah atau pemujaan yang tidak didasarkan pada wahyu Illahi yang jelas adalah kebatilan yang tidak memiliki kaki untuk berdiri. Ini adalah seruan agar umat Islam selalu menjadi kaum yang berpikir kritis dan selalu menyandarkan keyakinan pada otoritas yang tak terbantahkan.
Dalam diskursus ilmu pengetahuan Islam (Ulumuddin), sulṭān identik dengan hujjah. Hal ini membentuk fondasi penting dalam metodologi dakwah. Ketika berhadapan dengan non-Muslim atau kaum yang meragukan, kaum Muslim dituntut untuk menyajikan kebenaran Islam dengan cara yang paling jelas dan meyakinkan. Ini mencakup penggunaan:
Tuntutan para pemuda ini memaksa kita untuk menyadari bahwa keimanan yang pasif tidak cukup. Keimanan harus aktif dan mampu mempertahankan dirinya sendiri di hadapan skeptisisme dan kepalsuan. Kualitas mubīn (jelas) memastikan bahwa kebenaran yang disajikan harus transparan, dapat diuji, dan mampu berdiri sendiri tanpa memerlukan kerumitan yang tidak perlu.
Kisah Ashabul Kahfi adalah kisah hijrah (migrasi) yang dimulai dengan perdebatan di dalam hati. Perdebatan ini direfleksikan dalam ayat 15. Mereka tidak melarikan diri karena takut disiksa, tetapi karena mereka telah memenangkan pertempuran ideologis dalam diri mereka sendiri, menyadari bahwa kaum mereka tidak memiliki sedikit pun alasan untuk membenarkan perbuatan mereka.
Jika kita memperluas cakupan pembahasan, kita akan mendapati bahwa Allah SWT berulang kali menantang kaum musyrik di berbagai surat Al-Qur'an untuk mendatangkan bukti atas klaim mereka, mengulangi esensi dari sulṭānin mubīn. Misalnya, dalam Surat An-Nisa' ayat 150, Allah mencela orang-orang yang membuat pemisahan antara ajaran Nabi. Hal ini menunjukkan bahwa konsistensi dan bukti yang jelas adalah tuntutan permanen dalam agama Allah. Para pemuda gua hanyalah manifestasi awal dari prinsip universal ini.
Untuk benar-benar menghargai kedalaman ayat 15, kita perlu memahami susunan gramatikalnya yang padat dan retoris. Ayat ini tersusun dari tiga klausa utama, masing-masing membawa beban makna yang signifikan:
Frasa Hā'ulā'i (هَٰؤُلَاءِ) adalah kata tunjuk jamak (Ism Isyarah) yang berarti "mereka ini." Penggunaannya menunjukkan sekelompok orang yang dekat secara fisik maupun sosial, yaitu kaum para pemuda. Penggabungan dengan qawmunā (قومنا - kaum kami) menunjukkan pengakuan terhadap ikatan kekerabatan, yang membuat keputusan mereka untuk menolak syirik menjadi lebih menyakitkan dan berharga. Meskipun "kaum kami," namun mereka telah menyimpang jauh.
Kata kerja Ittakhadzū (اتَّخَذُوا) yang berarti "mereka telah mengambil/menjadikan" menunjukkan tindakan yang disengaja dan dilakukan secara kolektif, bukan sekadar kecelakaan atau kesalahan kecil, melainkan keputusan yang terlembagakan. Mereka secara aktif memilih untuk menempatkan ālihatā (tuhan-tuhan) min dūnihi (selain Dia/Allah).
Preposisi min dūnihi sangat penting. Ia menegaskan bahwa berhala-berhala itu diambil 'dari selain-Nya', artinya, klaim ketuhanan mereka sepenuhnya berasal dari sumber selain Allah, sumber yang tidak memiliki wewenang sama sekali.
Seperti yang telah dibahas, Lawlā (لَوْلَا) dalam konteks ini adalah harf yang bermakna celaan dan dorongan yang kuat (harf tadhdhīdh wa tahdīd). Ia menantang kaum musyrik secara langsung. Kata kerja Ya'tūna (يَأْتُونَ) yang berarti "mereka membawa/datang dengan" merujuk pada upaya aktif yang seharusnya dilakukan para penyembah berhala untuk membenarkan tindakan mereka. Bentuk jamak ini menunjukkan bahwa seluruh komunitas musyrik gagal total dalam memenuhi tuntutan argumen yang sah.
Struktur gramatikal dari tuntutan ini sangat kuat: ia menuntut agar kaum musyrik menyajikan sulṭānin mubīn (bukti yang jelas) 'alayhim (atas peribadatan mereka). Preposisi 'alā (atas) menunjukkan bahwa bukti tersebut harus menjadi penopang dan pembenaran penuh bagi praktik syirik tersebut.
Klausa penutup ini adalah Istifham inkāri (pertanyaan penolakan atau retoris) yang bermakna penegasan mutlak. Fa-man aẓlamu (Siapa yang lebih zalim?) memiliki jawaban yang implisit: "Tidak ada seorang pun yang lebih zalim." Ini adalah cara tertinggi dalam bahasa Arab untuk menyatakan bahwa orang yang berbuat syirik dan mengada-adakan kebohongan terhadap Allah adalah pelaku kezaliman yang paling ekstrem.
Kata Iftarā (افْتَرَىٰ) yang berarti "mengada-adakan kebohongan" atau "memalsukan," menunjukkan tingkat kesengajaan yang sangat tinggi. Kebohongan (kadzibā) yang mereka buat adalah pada hakikat Allah. Penggabungan klausa ini memastikan bahwa penolakan terhadap sulṭānin mubīn secara otomatis menempatkan pelakunya pada kategori kezaliman tertinggi.
Kepadatan gramatikal dan retorika dalam ayat 15 ini membuat para pemuda tersebut bukan hanya sekadar pelarian fisik, tetapi juga pelarian dari kekeliruan teologis dan intelektual. Mereka memproklamasikan hakikat tauhid dengan menuntut bukti yang tidak mungkin dapat dipenuhi oleh lawannya.
Kisah Ashabul Kahfi sering dilihat sebagai pelajaran tentang perlindungan fisik dari Allah (tidur selama ratusan tahun). Namun, ayat 15 menekankan bahwa sebelum perlindungan fisik itu datang, Allah telah menganugerahkan mereka perlindungan yang lebih penting: kekuatan hati dan keberanian intelektual.
Mereka adalah minoritas kecil yang melawan arus mayoritas yang didukung oleh struktur kekuasaan. Kekuatan mereka bukan pada senjata atau kekayaan, tetapi pada argumen tauhid yang tak terkalahkan. Keberanian ini terbagi dalam dua aspek:
Di banyak peradaban kuno, menentang agama yang dianut oleh raja dan leluhur adalah tindakan yang dapat dihukum mati. Para pemuda ini memahami risiko tersebut, namun kebenaran tauhid dalam hati mereka jauh lebih besar dari rasa takut. Ayat 15 adalah inti dari gugatan mereka: "Kaum kami berbuat syirik, tetapi di mana bukti mereka? Mereka tidak punya bukti!" Gugatan ini meruntuhkan legitimasi sosial dan spiritual kaum mereka.
Tindakan mereka ini mengajarkan bahwa kesetiaan tertinggi seorang mukmin adalah kepada kebenaran, bahkan jika itu berarti harus melepaskan ikatan darah atau lingkungan sosial yang nyaman. Kepatuhan kepada Allah harus didahului oleh pemahaman yang jelas dan bukti yang tak terbantahkan.
Setelah perdebatan internal dan refleksi yang mencapai puncaknya di ayat 15, mereka menyadari bahwa mereka tidak bisa lagi hidup berdampingan dengan kebohongan teologis yang disebut syirik. Keputusan untuk 'bersembunyi' (yang kemudian menjadi tidur panjang) adalah hasil logis dari kekalahan intelektual kaum musyrik di mata para pemuda.
Mereka berkata di ayat 16 (yang secara tematis menyambung ayat 15): "Dan apabila kamu meninggalkan mereka dan apa yang mereka sembah selain Allah, maka carilah tempat berlindung ke gua itu..." Ini menunjukkan bahwa tindakan fisik mereka (bersembunyi di gua) adalah konsekuensi langsung dari kegagalan kaum mereka untuk menyajikan sulṭānin mubīn. Jika ada bukti, mungkin mereka akan mempertimbangkan, namun karena yang ada hanya kebohongan, maka menjauh adalah satu-satunya pilihan.
Keberanian intelektual untuk membedakan antara kebenaran dan kebatilan, antara yang memiliki sulṭānin mubīn dan yang hanya bualan, adalah karunia yang membuat mereka layak mendapatkan perlindungan Ilahi yang luar biasa (tidur ratusan tahun). Ini adalah pelajaran bahwa kejujuran dalam mencari kebenaran adalah prasyarat untuk mendapatkan pertolongan Allah.
Untuk memastikan pemahaman yang komprehensif dan mencapai kedalaman kajian yang diperlukan, penting untuk meninjau kembali konsep sulṭānin mubīn dalam konteks Al-Qur'an secara lebih luas. Frasa ini muncul berulang kali, selalu dalam konteks menantang kekuasaan yang salah atau keyakinan yang tidak berdasar. Di antaranya, tantangan ini sering ditujukan kepada Iblis, para Firaun, dan kaum musyrik.
Ketika Allah menuntut bukti (sulṭān) dari para penyembah berhala melalui lisan para pemuda gua, Allah menegaskan bahwa akidah bukanlah arena spekulasi. Akidah adalah ranah kepastian. Tidak ada ruang bagi 'mungkin' atau 'sepertinya' ketika membahas hak-hak ilahi. Dalam Al-Qur'an, ketiadaan sulṭān selalu disamakan dengan kebatilan. Ini memberikan fondasi kokoh bagi tauhid: keyakinan yang benar adalah keyakinan yang didukung oleh otoritas dan bukti yang jelas.
Contoh lain yang memperkuat makna sulṭān sebagai bukti adalah kisah Nabi Musa AS. Musa dikaruniai sulṭān (otoritas kenabian) yang ditunjukkan melalui mukjizat-mukjizat, seperti tongkat yang berubah menjadi ular dan tangan yang bersinar. Mukjizat ini berfungsi sebagai bukti nyata (mubīn) bahwa dia adalah utusan Allah, dan kekuasaannya berasal dari Otoritas Tertinggi.
Dalam Surat Al-Qashash ayat 35, Allah berfirman kepada Musa dan Harun, "Kami akan menguatkan kamu dengan saudara kamu, dan Kami berikan kepada kamu berdua kekuasaan (sulṭān), maka mereka tidak akan dapat mencapai kamu. (Berangkatlah kamu) dengan membawa mukjizat Kami..." Di sini, sulṭān diartikan sebagai otoritas yang melindungi dan membenarkan risalah. Para pemuda gua, meskipun bukan nabi, memahami esensi dari sulṭān ini dalam menantang kaum mereka.
Ayat 15 Surat Al-Kahfi mengajarkan konsistensi logika dalam Islam: jika ada klaim kebenaran yang radikal (seperti menyekutukan Allah), maka klaim tersebut harus didukung oleh bukti yang sama radikalnya. Syirik adalah klaim yang paling radikal karena ia menentang keesaan Ilahi. Oleh karena itu, ketiadaan sulṭānin mubīn menjadikan syirik bukan hanya kesalahan, tetapi kezaliman tertinggi.
Analogi yang dapat digunakan adalah dalam sistem hukum. Seseorang tidak dapat menuduh orang lain melakukan kejahatan besar tanpa bukti yang jelas dan meyakinkan. Syirik adalah kejahatan kosmik; oleh karena itu, tuntutan para pemuda gua akan bukti yang jelas adalah tuntutan yang paling adil dan rasional. Mereka menunjukkan bahwa penyembahan berhala adalah dakwaan tanpa saksi, tanpa alat bukti, dan tanpa dasar hukum sedikit pun.
Dalam konteks modern, ketika berbagai ideologi non-Islam menuntut ketaatan dan keyakinan, seorang mukmin yang terinspirasi oleh ayat 15 harus selalu bertanya: "Di mana sulṭānin mubīn dari klaim ini?" Apakah klaim materialisme memiliki bukti nyata bahwa materi adalah segala-galanya? Apakah klaim hedonisme memiliki bukti nyata bahwa kesenangan sesaat adalah puncak kebahagiaan manusia? Jawaban dari semua pertanyaan ini, menurut kerangka ayat 15, adalah "Tidak ada sulṭānin mubīn," dan oleh karena itu, semua klaim tersebut adalah kebohongan yang pada dasarnya zalim terhadap fitrah manusia.
Ayat 15 tidak berdiri sendiri; ia adalah jembatan yang menghubungkan keputusan spiritual internal para pemuda dengan tindakan fisik mereka untuk berhijrah. Ayat-ayat sebelumnya (khususnya ayat 13 dan 14) menjelaskan bagaimana Allah meneguhkan hati mereka, dan bagaimana mereka berani berdiri di hadapan raja yang zalim untuk menyatakan tauhid.
Ayat 14, sebelum ayat 15, menyatakan: "Dan Kami kuatkan hati mereka ketika mereka berdiri, lalu mereka berkata: Tuhan kami adalah Tuhan langit dan bumi..." Penguatan hati (rabathnā 'alā qulūbihim) adalah prasyarat untuk keberanian intelektual. Para pemuda tidak bisa menuntut sulṭānin mubīn dari kaum mereka jika hati mereka sendiri tidak teguh pada bukti tauhid.
Kajian mendalam menunjukkan bahwa kekuatan hati (rabth) adalah hasil dari keyakinan yang murni, yang kemudian termanifestasi sebagai kejernihan logika. Karena hati mereka teguh, mata akal mereka menjadi tajam, dan mereka mampu melihat dengan jelas bahwa kaum mereka tidak memiliki dasar sedikit pun. Kekuatan iman menghasilkan kekuatan logika, dan hasil dari kekuatan logika adalah tuntutan akan sulṭānin mubīn.
Keputusan para pemuda gua untuk meninggalkan kaum mereka, yang didasari oleh tuntutan bukti nyata, membawa implikasi besar dalam fiqih prioritas (fiqh al-awlawiyyat). Mereka mengajarkan bahwa menjaga akidah murni (tauhid) memiliki prioritas mutlak di atas kenyamanan sosial, kekayaan, bahkan keamanan pribadi.
Kisah ini menegaskan bahwa hidup di tengah masyarakat yang zalim, yang tidak memiliki sulṭānin mubīn untuk membenarkan keyakinan mereka, adalah bentuk kezaliman terhadap diri sendiri. Oleh karena itu, hijrah (dalam bentuk fisik atau ideologis) menjadi wajib ketika kebenaran tidak bisa lagi dipertahankan.
Pemilihan gua sebagai tempat perlindungan juga memiliki makna simbolis. Gua adalah tempat yang terpisah dari hiruk pikuk kota, tempat yang sunyi di mana mereka dapat memurnikan tauhid mereka jauh dari polusi syirik. Gua adalah tempat refleksi, tempat di mana bukti nyata (sulṭānin mubīn) yang mereka yakini dapat diperkuat tanpa gangguan eksternal. Perpisahan ini adalah cara mereka melindungi hati mereka dari penularan kebohongan (kadzibā) yang mendominasi kaum mereka.
Dengan demikian, ayat 15 bukanlah sekadar interjeksi dalam narasi, melainkan poros yang mengubah kisah ini dari sekadar pelarian menjadi deklarasi filosofis. Ini adalah ayat yang menetapkan bahwa ketiadaan bukti yang jelas (sulṭānin mubīn) adalah fondasi bagi kezaliman terbesar (ẓulm), dan di hadapan kezaliman tersebut, seorang mukmin harus mengambil sikap tegas.
Ketika kita merenungkan frasa penutup, "Siapakah yang lebih zalim daripada orang-orang yang mengada-adakan kebohongan terhadap Allah?", kita diingatkan bahwa tindakan syirik adalah pelanggaran terhadap keadilan Tuhan yang Maha Benar. Allah adalah Al-Haqq (Kebenaran Mutlak), dan mengasosiasikan kebenaran ini dengan kepalsuan (berhala) adalah puncak dari kebohongan dan ketidakadilan. Ayat ini mendidik umat Islam untuk selalu bersikap kritis, rasional, dan berbasis bukti dalam menjalankan keyakinan mereka, menuntut standar kejujuran intelektual tertinggi dari diri sendiri maupun dari pihak yang menentang kebenaran.
Kekuatan narasi Al-Kahfi, yang dihidupkan oleh ayat 15, adalah bahwa para pemuda tersebut tidak hanya lari dari ancaman fisik, tetapi mereka lari dari kehancuran spiritual yang disebabkan oleh ketidakjujuran intelektual kaum mereka. Mereka mencari Allah, Tuhan yang memegang otoritas tunggal (sulṭān) atas segala sesuatu, dan mereka menantang siapa pun yang berani mengklaim otorisasi tandingan tanpa bukti yang nyata (mubīn). Inilah inti dari pelajaran abadi dari Surat Al-Kahfi ayat 15: Hidup yang jujur adalah hidup yang didasarkan pada kebenaran yang terbukti, dan sebaliknya, hidup yang didasarkan pada kebohongan warisan adalah kezaliman yang harus ditinggalkan.
Pentingnya sulṭānin mubīn dalam ayat ini menegaskan bahwa Islam bukanlah agama yang takut pada pembuktian. Justru, Islam menuntut pembuktian. Syirik dan kekafiran adalah yang tidak mampu menyajikan bukti, sementara tauhid selamanya memiliki bukti yang jelas, baik dalam hati, akal, maupun semesta raya. Ini adalah pelajaran yang relevan bagi setiap generasi Muslim: tegakkan keyakinanmu di atas bukti yang tak tergoyahkan, dan tuntutlah bukti nyata dari setiap klaim yang menentang kebenaranmu, karena yang paling zalim adalah mereka yang berdusta atas nama Tuhan.
Kajian yang mendalam terhadap ayat ini memperkuat posisi setiap Muslim dalam menghadapi tekanan sosial dan ideologis. Para pemuda Ashabul Kahfi adalah model bagi kita semua: mereka memilih untuk menjadi minoritas yang benar secara logis dan spiritual, daripada menjadi bagian dari mayoritas yang zalim dan tak berdasar. Tuntutan mereka akan sulṭānin mubīn adalah warisan yang harus kita bawa dalam setiap dialog dan perenungan kita tentang hakikat hidup dan ibadah yang sejati.
Analisis ini secara eksplisit menggarisbawahi bagaimana konsep sulṭānin mubīn ini berfungsi sebagai standar emas untuk verifikasi teologis. Ini bukan sekadar permintaan bukti, melainkan permintaan otorisasi yang sah dan terverifikasi. Tidak ada dewa atau berhala yang pernah mengirimkan nabi, wahyu, atau bukti nyata untuk membenarkan pemujaan mereka. Semua pemujaan selain Allah didasarkan pada spekulasi, asumsi historis, atau keinginan hawa nafsu. Oleh karena itu, para pemuda gua berada di posisi yang tak terkalahkan secara argumen. Mereka menembakkan panah logika ke jantung praktik syirik yang rapuh, sehingga kaum musyrik tidak memiliki jalan keluar selain mengakui kebohongan mereka, atau melarikan diri ke dalam kepastian kemarahan dan kekerasan (seperti yang dilakukan oleh raja mereka, yang kemudian mendorong para pemuda untuk bersembunyi).
Sikap para pemuda ini mencerminkan integritas yang sempurna, sebuah cerminan dari nama Allah Al-Haqq (Yang Maha Benar). Mereka tahu bahwa kebenaran mutlak harus memiliki manifestasi dan dukungan otoritatif yang mutlak. Ketika mereka melihat bahwa kaum mereka beribadah kepada sesuatu yang tidak memiliki manifestasi otentik ini, mereka tidak ragu untuk mengutuk praktik tersebut sebagai kebohongan terbesar. Sikap inilah yang membedakan iman yang berdasar dari taklid yang buta, keimanan yang kritis dari penerimaan yang pasif. Setiap detail dalam ayat 15, dari pengakuan ikatan sosial (qawmunā) hingga penegasan hukuman Ilahi (fa-man aẓlamu), berpadu untuk memberikan salah satu pelajaran teologis paling kuat dalam Al-Qur'an.
Kita menutup refleksi mendalam ini dengan menegaskan kembali bahwa sulṭānin mubīn adalah fondasi bagi keadilan ('adl) dalam akidah. Kezaliman adalah meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya. Syirik adalah meletakkan ibadah, yang hak mutlak Allah, pada selain-Nya. Ketidakmampuan untuk membawa bukti yang jelas atas tindakan ini secara otomatis menegaskan bahwa mereka adalah yang paling zalim, karena mereka telah berbohong kepada Tuhan Pencipta. Semoga kita termasuk golongan yang senantiasa menuntut dan mengikuti sulṭānin mubīn dalam setiap aspek kehidupan dan keyakinan kita.
Gambar 1: Visualisasi Sulṭānin Mubīn sebagai cahaya terang yang menembus kegelapan kebatilan dan kezaliman.