Kajian Mendalam Surat Al-Kahfi Ayat 31–40

Mukadimah: Garis Besar Pelajaran Kehidupan dari Al-Kahfi

Surat Al-Kahfi, sebuah surat yang mulia dalam Al-Qur'an, seringkali menjadi bekal spiritual bagi umat Muslim, khususnya yang rutin membacanya pada hari Jumat. Inti dari surat ini adalah empat kisah besar yang menjadi benteng pertahanan dari empat fitnah utama kehidupan: fitnah agama (Ashabul Kahfi), fitnah harta (Kisah Dua Pemilik Kebun), fitnah ilmu (Musa dan Khidr), dan fitnah kekuasaan (Dzulqarnain).

Ayat 31 hingga 40 merupakan puncak narasi dari fitnah harta, berfungsi sebagai klimaks dan antitesis terhadap kesombongan yang dipertontonkan oleh pemilik kebun yang kaya. Jika ayat-ayat sebelumnya (28–30) menegaskan pentingnya bersama orang-orang beriman dan ganjaran bagi mereka yang bertakwa, maka ayat 31 memberikan gambaran kontras yang mencolok mengenai ganjaran abadi, sebelum kembali melanjutkan kisah tragis dua kebun tersebut.

Melalui perbandingan antara kebahagiaan duniawi yang fana dan kenikmatan ukhrawi yang abadi, Allah SWT mengajarkan umat manusia tentang prioritas sejati, bahaya kekufuran nikmat, dan pentingnya mengakui kekuatan ilahi dalam setiap pencapaian materi. Bagian ini menyoroti bagaimana pandangan dunia seseorang (apakah fokus pada segera yang terlihat atau pada keabadian yang dijanjikan) menentukan nasibnya di dunia dan di akhirat. Pelajaran yang ditarik dari sepuluh ayat ini sangat mendasar bagi pembentukan karakter seorang Mukmin yang tawadhu (rendah hati) dan bersyukur.

Ayat 31: Balasan Keabadian bagi Orang Beriman

Tafsir Ayat 31: Kemewahan yang Abadi

Ayat ini berfungsi sebagai janji kontras sempurna terhadap ancaman yang dialamatkan kepada kaum kafir yang sombong. Sementara orang kaya (dalam kisah sebelumnya) bergantung pada harta yang fana, ayat ini memaparkan detail kemuliaan bagi mereka yang beriman dan beramal saleh.

Jannatu ‘Adn (Surga 'Adn): Kata ‘Adn (عَدْن) berarti ‘tempat tinggal abadi’ atau ‘pemukiman tetap’. Ini menunjukkan bahwa kenikmatan ini bukanlah sementara, melainkan sebuah permanenitas yang mutlak. Ini menghapus kekhawatiran terbesar manusia: kehilangan. Berbeda dengan kebun dunia yang bisa kering, hangus, atau dicuri, Surga 'Adn adalah kepemilikan yang takkan pernah sirna.

Perhiasan dan Pakaian: Allah menyebutkan bahwa mereka akan yuhallawna (diberi perhiasan) dengan asawir min dzahab (gelang-gelang dari emas). Pakaian mereka adalah thiyaban khudhran (pakaian hijau), terbuat dari sundus (sutera halus) dan istabraq (sutera tebal). Warna hijau, dalam konteks Al-Qur'an, seringkali diasosiasikan dengan kesegaran, kehidupan, dan kenikmatan abadi.

Pakaian dan perhiasan ini adalah penanda kemuliaan yang berlawanan dengan kesederhanaan hidup yang mungkin mereka jalani di dunia. Ini menunjukkan bahwa Allah mengganti kesabaran mereka dalam meninggalkan kemewahan haram di dunia dengan kemewahan hakiki yang tak terbayangkan di akhirat. Perhatikan, perhiasan emas yang diharamkan bagi laki-laki di dunia menjadi diperbolehkan di Surga, menandakan kesempurnaan dan kemudahan hidup di sana.

Tempat Istirahat (Murtfaqa): Mereka akan muttaki’ina ‘alal araa’ik, yaitu duduk bersandar di atas dipan-dipan atau singgasana yang indah. Istilah murtfaqa (tempat istirahat) mengakhiri ayat ini dengan menyatakan bahwa Surga adalah sebaik-baiknya tempat kembali dan sebaik-baiknya persinggahan. Ini adalah keindahan yang tenang, damai, dan penuh kenikmatan tanpa batas waktu. Perbandingan tempat istirahat ini dengan tempat istirahat orang kafir di neraka, yang disebutkan dalam ayat 29 (tempat minum yang membakar wajah), menegaskan puncak perbedaan antara kedua takdir tersebut.

Intinya, ayat 31 memberikan peta jalan kebahagiaan sejati, mengingatkan bahwa harta dan kemewahan duniawi hanyalah bayangan samar, sementara Surga adalah hakikat kemewahan yang abadi, didapatkan bukan dari warisan atau kekayaan, melainkan dari iman dan amal saleh.

Pelajaran Tauhid dari Ayat 31

Poin penting dari ayat ini adalah janji Allah: "إِنَّا لَا نُضِيعُ أَجْرَ مَنْ أَحْسَنَ عَمَلًا" (Kami tidak akan menyia-nyiakan pahala orang-orang yang berbuat baik). Hal ini menegaskan atribut Allah sebagai Al-Adl (Maha Adil) dan Al-Wadud (Maha Pengasih). Sekecil apapun kebaikan yang dilakukan seorang Mukmin, ia akan dicatat, dihargai, dan dibalas dengan ganjaran yang berlipat ganda. Keyakinan ini adalah motivasi terbesar bagi seorang Muslim untuk berbuat ikhlas, bahkan dalam keadaan sulit, karena ia tahu bahwa investasinya pada kebaikan di dunia ini dijamin oleh Dzat yang tidak pernah ingkar janji.

Melanjutkan Kisah Dua Kebun: Kesombongan dan Kekufuran Nikmat

Ayat 32–36: Puncak Kesombongan Pemilik Kebun

Analisis Detail Pameran Kekayaan (Ayat 32–34)

Ayat-ayat ini menyajikan gambaran kekayaan yang luar biasa dan detail agronomi yang kompleks, menunjukkan bahwa kekayaan yang diberikan kepadanya bersifat paripurna:

1. Gandaan (Jannatain): Dia memiliki dua kebun, bukan hanya satu, melambangkan kelebihan dan kelimpahan.
2. Variasi Tanaman: Kebun itu ditanami anggur (hasil utama), dikelilingi oleh kurma (nakhl, sumber makanan pokok dan naungan), dan di antara keduanya terdapat ladang (zar’an), memastikan dia memiliki hasil bumi yang beragam dan lengkap.
3. Sistem Irigasi Sempurna: Terdapat sungai yang mengalir di celah-celah kebun (fajjaranaa khilaalahumaa naharaa). Ini adalah jaminan keberlanjutan. Dalam iklim kering, air adalah penentu utama kemakmuran.

Ketika dia berbicara kepada temannya, fokusnya adalah perbandingan: "Anā aktsaru minka mālāan wa a’azzu nafarāan" (Aku lebih banyak hartanya dan lebih kuat pengikutnya). Kesombongan ini menunjukkan dua penyakit hati yang akut:

1. Riya’ul Maal (Kesombongan Harta): Mengukur nilai diri berdasarkan kuantitas materi.
2. Riya’un Nafar (Kesombongan Sosial): Merasa mulia karena memiliki status sosial, pengikut, atau keturunan yang terhormat.

Zalim Terhadap Diri Sendiri (Ayat 35)

Kalimat "Wa dakhala jannatahu wa huwa dhālimun li nafsihī" (Dan dia memasuki kebunnya dalam keadaan zalim terhadap dirinya sendiri) adalah inti psikologis kekufuran. Kezaliman ini bukan hanya terhadap temannya atau masyarakat, tetapi yang paling parah adalah terhadap dirinya sendiri, karena ia menghancurkan peluang keselamatannya di akhirat. Kezaliman ini diwujudkan dalam tiga bentuk:

1. Penolakan Kekuatan Ilahi: Dia melihat kebun itu sebagai hasil usahanya semata, bukan karunia Allah.
2. Anggapan Keabadian Dunia: "Mā adhunnū an tabīda hādhihī abadan" (Aku kira kebun ini tidak akan binasa selama-lamanya). Ini adalah ilusi fatal, menganggap stabilitas duniawi sebagai keabadian.
3. Penolakan Akhirat: "Wa mā adhunnū as-Sā’ata qā’imatan" (Dan aku tidak mengira hari kiamat itu akan datang). Keraguan pada Hari Kiamat adalah penolakan terhadap keadilan tertinggi, yang merupakan dasar dari seluruh ajaran Islam.

Bahkan, dalam puncak penolakannya, dia membuat asumsi yang lebih parah: "Wa la’in rudidtu ilā rabbī la’ajidanna khayran minhā munqalaba" (Dan sekiranya aku dikembalikan kepada Tuhanku, pasti aku akan mendapat tempat kembali yang lebih baik daripada kebun ini). Dia menyiratkan bahwa jika ada Tuhan, pastilah Tuhan itu akan menghargai orang yang sukses dan kaya di dunia, sebuah logika terbalik yang menolak konsep ujian dan takwa sebagai standar penilaian ilahi.

Ayat 37–40: Nasihat Sang Sahabat dan Kekuatan Tawakkal

Tafsir Ayat 37: Pengingat Asal Muasal

Sahabat yang beriman memulai nasihatnya dengan pengingat fundamental tentang asal usul manusia. "Apakah kamu kafir kepada Tuhan yang menciptakan kamu dari tanah, kemudian dari setetes air mani, lalu Dia menjadikan kamu seorang laki-laki yang sempurna?" (Ayat 37). Ini adalah pukulan telak terhadap ego si kaya.

Pengingat ini memiliki tiga fungsi:

1. Pembuktian Kekuatan Pencipta: Jika Allah mampu menciptakan manusia yang kompleks dari materi yang paling sederhana (tanah dan air mani), sungguh Dia Maha Kuasa untuk menghidupkan kembali manusia (Kiamat) dan mengubah nasib kebun.
2. Mengikis Kesombongan: Mengingatkan bahwa ia hanya setetes air mani yang hina, yang kemudian disempurnakan. Kesempurnaan ini adalah anugerah, bukan hasil usahanya.
3. Menegaskan Kewajiban: Jika Allah adalah Pencipta mutlak, maka Dia adalah satu-satunya yang berhak disembah dan diyakini.

Ayat 38: Deklarasi Tauhid (Keyakinan Monoteisme)

Sang sahabat menggarisbawahi posisinya yang kontras: "Lakinna Huwallahu Rabbī wa lā usyriku bi Rabbī ahadā" (Tetapi aku: Dialah Allah, Tuhanku, dan aku tidak mempersekutukan Tuhanku dengan sesuatu pun). Dalam ayat ini, terdapat penegasan iman dan penolakan syirik secara eksplisit. Sahabat yang miskin ini memilih kekayaan tauhid di atas kekayaan materi. Baginya, Tuhannya adalah Allah, bukan kebunnya, bukan pengikutnya, dan bukan harta bendanya.

Deklarasi ini penting karena menunjukkan bahwa masalah utama si kaya bukanlah hartanya, tetapi pandangan hidupnya yang syirik (mempersekutukan Allah) karena menyandarkan kekuatan dan keabadian pada ciptaan (kebun) alih-alih pada Pencipta.

Ayat 39: Kewajiban Mengucap ‘Maa Shaa Allah’

Inilah puncak dari pelajaran tauhid dalam kisah ini: "Wa lawlā idz dakhalta jannataka qulta Māa shāa Allahu Lā quwwata illā billāh" (Dan mengapa kamu tidak mengucapkan tatkala kamu memasuki kebunmu: 'Sungguh atas kehendak Allah semua ini terwujud, tiada kekuatan kecuali dengan pertolongan Allah').

Kalimat "Mā shāa Allah, Lā quwwata illā billāh" (Kehendak Allah terjadi, tiada daya dan upaya kecuali dengan Allah) adalah zikir yang amat penting. Tafsir klasik menjelaskan bahwa kalimat ini berfungsi sebagai:

1. Pengakuan Nikmat: Mengembalikan semua pujian dan atribusi kesuksesan kepada Allah SWT.
2. Perisai (Penghalang Kehancuran): Para ulama mengajarkan bahwa mengucapkan kalimat ini saat melihat nikmat yang besar (baik pada diri sendiri maupun orang lain) dapat mencegah nikmat tersebut dari kerusakan, baik kerusakan fisik maupun kerusakan spiritual (seperti ‘ain, mata dengki).
3. Penawar Sombong: Mengucapkan kalimat ini secara otomatis menghancurkan benih-benih kesombongan, karena ia mengakui kelemahan dirinya dan kekuatan Yang Maha Kuat.

Sahabat yang beriman mengajarkan bahwa kegagalan si kaya terletak pada kelalaiannya dalam menjalankan zikir ini. Dia melihat kebunnya dan berkata, "Aku kira ini tidak akan binasa," sebuah manifestasi kekuasaan diri. Seharusnya, ia berkata, "Sungguh, ini adalah kehendak Allah," sebuah manifestasi kerendahan hati.

Ayat 40: Konsekuensi Kekufuran dan Kuasa Allah

Ayat 40 bukan hanya sebuah ancaman, tetapi juga sebuah prediksi yang menunjukkan keadilan absolut Allah terhadap kesombongan. Sahabat yang beriman itu mengajukan dua skenario kehancuran yang sangat ditakuti oleh seorang petani:

Skenario 1: Hukuman dari Langit (Ṣa’īdan Zalaqā)

"Wā yursila ‘alayhā ḥusbānan minas samā’i fa tuṣbiḥa ṣa’īdan zalaqā" (dan Dia mengirimkan kepada kebunmu siksaan dari langit, sehingga kebun itu menjadi tanah yang licin). Kata ḥusbān (حُسْبَانًا) dalam tafsir sering diartikan sebagai perhitungan atau siksaan yang dihitung dengan tepat, merujuk pada hujan batu yang dahsyat, atau petir yang mematikan. Sedangkan ṣa’īdan zalaqā (صَعِيدًا زَلَقًا) berarti ‘tanah yang licin dan tandus’—tidak mampu menumbuhkan apa pun. Kehancuran total yang melenyapkan semua unsur kehidupan.

Skenario 2: Air Menjadi Kering (Mā’uhā Ghauran)

"Aw yuṣbiḥa mā’uhā ghauran fa lan tastathī’a lahū ṭalabāan" (Atau airnya menjadi kering, sehingga kamu sekali-kali tidak dapat menemukannya lagi). Sungai yang merupakan sumber kehidupan dan kebanggaan si kaya menjadi lenyap, meresap jauh ke bawah tanah (ghauran). Ini adalah jenis hukuman yang paling ironis bagi seorang petani: air yang melimpah (yang dulu dibanggakan) tiba-tiba menghilang, dan tidak ada daya manusiawi yang bisa mengembalikannya. Tidak ada mesin pompa atau usaha manusia yang dapat mengambilnya kembali, karena itu adalah kehendak Allah.

Kedua skenario ini adalah peringatan keras bahwa kekayaan materi, betapapun stabilnya tampak, sepenuhnya berada di bawah kendali ilahi. Sebuah sentuhan dari langit atau perubahan kecil pada sistem irigasi dapat mengubah kemakmuran menjadi kemiskinan dalam sekejap.

Pelajaran Fundamental dari Ayat 31–40

1. Prioritas Abadi atas Fana

Ayat 31 berfungsi sebagai penutup bagi mereka yang memilih jalan iman, memberikan gambaran kenikmatan yang mutawaliyah (berkesinambungan) dan tsābitah (tetap). Perbandingan antara Surga 'Adn dan dua kebun fana di dunia mengajarkan bahwa setiap usaha yang ditujukan untuk akhirat akan menghasilkan balasan yang kualitasnya jauh melampaui usaha duniawi. Kekuatan iman terletak pada kemampuannya untuk mengabaikan keuntungan jangka pendek demi investasi jangka panjang yang pasti.

Kaum Mukminin memahami bahwa:

• Pakaian sutera di Surga lebih berharga dari semua perhiasan dunia.
• Istirahat di atas dipan Surga lebih tenang daripada istirahat di atas kasur termewah di dunia.
• Kepemilikan di Surga tidak disertai rasa cemas akan kehilangan atau kerusakan.

2. Esensi Zikir “Maa Shaa Allah Laa Quwwata Illaa Billah”

Kalimat zikir ini (terdapat dalam Ayat 39) adalah obat mujarab bagi kesombongan dan penarik berkah. Ketika seorang Muslim mengucapkannya, ia tidak hanya mengakui tauhid tetapi juga menerapkan tawakkal (penyerahan diri) dalam praktiknya.

Urgensi Tafakur terhadap Kalimat Ini:

Imam Al-Qurtubi dan ulama lain menjelaskan bahwa kalimat ini adalah kunci untuk menjaga nikmat. Seorang ulama, ketika melihat harta atau anaknya, akan segera mengucapkan zikir ini agar tidak terjebak dalam jebakan ujub (kagum pada diri sendiri) atau riya'. Kalimat ini menanamkan kesadaran bahwa kekayaan bukanlah kekuatan yang independen, melainkan manifestasi dari kehendak Allah.

Jika kalimat ini digunakan sebagai penangkal 'ain (pandangan dengki) dari orang lain, maka bagi diri sendiri, ia adalah penangkal ujub. Kehancuran kebun si kaya adalah akibat langsung dari tidak adanya pengakuan ini.

Ibnu Katsir dalam tafsirnya mencatat bahwa kalimat ini dianjurkan diucapkan oleh setiap orang yang khawatir terhadap kekayaan, anak-anak, atau segala sesuatu yang berpotensi menimbulkan kesombongan. Dengan mengucapkannya, seseorang secara efektif mengatakan, "Semua ini terjadi karena kehendak Allah, dan keberlanjutan serta pemeliharaannya pun hanya mungkin melalui pertolongan-Nya."

Filosofi di baliknya sangat dalam. Kekuatan ekonomi, teknologi, bahkan kesehatan yang kita miliki, semuanya dapat ditarik kembali dalam sekejap jika Allah berkehendak. Mengakui hal ini adalah bentuk tertinggi dari rasa syukur.

3. Hubungan Terbalik antara Harta dan Keimanan

Kisah ini menunjukkan bahwa harta yang melimpah dapat menjadi tirai tebal yang menghalangi pandangan menuju kebenaran. Kekayaan si pemilik kebun membawanya pada tiga kesimpulan yang sesat:

1. Ilusi Keabadian: Mengira kekayaan duniawi adalah kekayaan abadi.
2. Penolakan Kiamat: Jika dunia ini sempurna, untuk apa Kiamat?
3. Asumsi Keberuntungan Akhirat: Mengira standar sukses di dunia (kekayaan) akan sama dengan standar sukses di akhirat.

Sebaliknya, sahabatnya yang miskin tidak kehilangan imannya. Kekurangan harta membuatnya lebih bergantung kepada Allah (tawakkal), dan inilah kekayaan rohani yang sesungguhnya. Allah menggunakan kisah ini untuk membersihkan hati Mukmin dari kecintaan berlebihan terhadap dunia.

4. Keadilan Ilahi dalam Hukuman

Kehancuran kebun (Ayat 40) adalah contoh sempurna dari Qadar (ketentuan Allah) yang tak terhindarkan. Hukuman datang dalam dua bentuk yang kontras, namun sama-sama mematikan bagi pertanian:

• Dari Atas (Langit): Hujan batu/siksaan yang menghanguskan.
• Dari Bawah (Bumi): Air yang surut dan tak terjangkau.

Ini menunjukkan bahwa Allah memiliki kontrol penuh atas segala dimensi alam. Ketika seorang hamba menolak Tuhannya, maka seluruh ciptaan, baik langit maupun bumi, dapat digunakan sebagai alat pembalasan yang adil.

Siksaan ini bukan sekadar hilangnya harta, melainkan hilangnya harapan. Si kaya tidak dapat lagi meminta bantuan dari manusia (fa lan tastathī’a lahū ṭalabāan), karena masalahnya berada di luar jangkauan kemampuan manusia. Hanya kekuasaan Allah yang dapat mengubah nasib kebun, dan hanya Dia pula yang dapat menghancurkannya.

Ekspansi Tafsir: Dimensi Linguistik "Zalaqan"

Kata Zalaqan (licin) secara linguistik bermakna sesuatu yang tidak dapat dipegang erat, yang meluncur pergi, atau tanah yang tidak bisa ditempati. Setelah dihancurkan oleh husbanan (siksaan dari langit), kebun itu menjadi sebidang tanah yang tidak hanya tandus, tetapi juga tidak berguna sama sekali. Ini adalah kerugian ganda: hilangnya hasil panen dan hilangnya nilai properti itu sendiri. Ini adalah metafora untuk nasib orang-orang yang membangun kekayaan mereka di atas pondasi kekufuran; semuanya akan hilang, tanpa bekas dan tanpa nilai sisa.

5. Filosofi Penciptaan Manusia (Ayat 37)

Sahabat yang beriman mengingatkan si kaya tentang proses penciptaannya (dari tanah, nutfah, lalu menjadi manusia sempurna). Pengingat ini selalu digunakan dalam Al-Qur'an untuk dua tujuan utama:

1. Membenarkan Hari Kebangkitan (Kiamat): Jika Allah mampu menciptakan dari tiada, tentu Dia mampu mengembalikan ciptaan yang sudah mati.
2. Menekankan Kehinaan Asal: Manusia tidak boleh sombong karena asalnya adalah tanah yang hina. Kekayaan apa pun yang diperoleh di kemudian hari adalah anugerah, bukan hak mutlak.

Melalui argumentasi ini, sahabat yang beriman menggunakan logika yang tak terbantahkan untuk melawan keangkuhan si kaya. Ini adalah model dakwah yang efektif: menyerang kesombongan dengan mengingatkan hakikat dan asal usul diri.

Transisi ke Ayat Berikutnya: Konteks Kehancuran

Walaupun ayat-ayat ini berakhir pada ancaman kehancuran, ayat 42 (yang menyusul) menceritakan bahwa kehancuran itu benar-benar terjadi, dan si kaya mulai menyesali perbuatannya. Penyesalan itu datang terlambat setelah ia menyaksikan harta yang ia agung-agungkan lenyap di depan mata. Transisi ini sangat penting karena menegaskan bahwa ancaman dalam Al-Qur'an bukanlah retorika kosong, melainkan janji yang pasti terwujud bagi mereka yang ingkar. Kehancuran ini berfungsi sebagai miniatur Kiamat duniawi bagi si kaya tersebut.

Perbandingan Kontras: Kenikmatan Surga vs. Kenikmatan Duniawi

Untuk memahami kedalaman pesan dalam ayat 31-40, penting untuk melihat kontras yang diatur oleh Allah SWT:

Kajian mendalam terhadap sepuluh ayat ini memastikan bahwa pembaca Surat Al-Kahfi memahami bahwa ujian harta adalah salah satu ujian paling berat. Harta bukanlah masalahnya, melainkan bagaimana hati kita menyikapi dan mengaitkan harta tersebut dengan Sang Pemberi Rezeki. Keberuntungan hakiki tidak diukur dengan apa yang ada di gudang, melainkan dengan apa yang ada di hati.

6. Mengatasi Fitnah Harta di Era Modern

Kisah dua kebun, meskipun berlatar belakang pertanian, sangat relevan dengan fitnah harta di zaman modern, di mana kekayaan seringkali diukur dalam saham, aset digital, atau pengaruh sosial. Manifestasi kesombongan si kaya kini berupa:

1. Kepercayaan pada Sistem Kapitalis Mutlak: Menganggap sistem ekonomi dan kerja kerasnya sebagai kekuatan independen, tanpa menyertakan takdir ilahi.
2. Keangkuhan Digital: Memamerkan kekayaan dan keberhasilan di media sosial, mencari pengakuan (a'azzu nafara) dari jumlah pengikut atau ‘likes’ alih-alih dari Allah.
3. Penundaan Ketaatan: Merasa terlalu sibuk mengurus aset hingga menunda kewajiban agama, dengan dalih akan beribadah setelah semua kekayaan stabil.

Pesan dari Ayat 39 adalah penawar universal: setiap kali kita melihat pencapaian luar biasa (baik itu perusahaan yang sukses, rumah yang mewah, atau teknologi yang canggih), kita harus segera mengucapkan “Maa shaa Allah, Laa quwwata illaa billaah,” mengembalikan kekuatan pada sumbernya. Ini adalah upaya spiritualisasi kekayaan, menjadikannya sarana, bukan tujuan.

Sebagai penutup dari bagian ini, Ayat 40 memberikan kepastian akan kekuasaan Allah. Kehancuran bisa datang dalam bentuk yang tak terduga (dari langit) atau yang paling mendasar (hilangnya air), menegaskan bahwa ketergantungan sejati hanya boleh diberikan kepada Allah, Yang Maha Kekal, bukan kepada sumber daya yang pasti fana dan dapat ditarik kembali sewaktu-waktu.

Keagungan hikmah dalam sepuluh ayat Al-Kahfi ini telah diuraikan dan diulang oleh banyak ulama besar, menunjukkan bahwa pelajaran tauhid dan kesombongan ini adalah fondasi yang harus kuat di dalam diri setiap Mukmin untuk menghadapi fitnah dunia, baik di masa lalu maupun di masa depan yang serba materialistik.

Kontras yang disajikan dalam ayat 31 dan ayat 32–40 menegaskan sebuah hukum alamiah dan spiritual: Semakin seseorang menyandarkan kekuatannya pada materi dunia, semakin besar pula potensi kehancuran dan penyesalan yang akan menimpanya. Sebaliknya, semakin ia menyandarkan kekuatan pada Allah, semakin abadi pula ketenangan dan kebahagiaan yang akan ia dapatkan.