Visualisasi Api (Lahab) dan Kekalahan (Tabbat Yadā).
Surat Al-Lahab, yang juga dikenal sebagai Surat Al-Masad, merupakan surat ke-111 dalam Al-Qur'an dan termasuk dalam golongan surat Makkiyah. Ia terdiri dari lima ayat yang singkat namun mengandung pesan yang sangat keras dan definitif. Surat ini memiliki keunikan yang luar biasa dalam sejarah kenabian Islam: ia adalah satu-satunya surat yang secara eksplisit menyebut nama musuh utama Nabi Muhammad ﷺ dari kalangan keluarganya sendiri, yaitu pamannya, Abu Lahab.
Dalam konteks wahyu, Surat Al-Lahab diturunkan pada periode awal dakwah Nabi di Makkah, ketika perlawanan dan permusuhan terhadap ajaran tauhid sedang mencapai puncaknya. Tujuan utama surah ini bukanlah hanya sekadar mencela seseorang, melainkan memberikan kepastian ilahi (nubuwah) mengenai nasib akhir dari orang yang menentang kebenaran secara terang-terangan dan tanpa dasar, bahkan setelah bukti-bukti kebenanan telah disampaikan kepadanya.
Nama "Al-Lahab" sendiri berarti "Api yang Bergejolak" atau "Nyala Api". Nama ini bukan hanya merujuk pada gelar kehormatan Abu Lahab (yang nama aslinya adalah Abdul Uzza bin Abdul Muttalib), tetapi juga merupakan deskripsi profetik mengenai tempat kembalinya di akhirat. Seluruh surat ini berfungsi sebagai peringatan keras bahwa kekerabatan dan kekayaan material tidak akan mampu menyelamatkan seseorang dari murka Allah jika ia memilih jalan kesesatan dan permusuhan terhadap risalah Ilahi.
Periode Makkiyah awal adalah masa-masa penuh tantangan. Nabi Muhammad ﷺ harus berhadapan dengan suku Quraisy yang merasa terancam kekuasaan dan ekonominya. Ironisnya, perlawanan terberat datang dari dalam klannya sendiri, Bani Hasyim, khususnya melalui figur Abu Lahab. Sebagai paman Nabi, posisinya seharusnya menjadi pelindung, namun ia justru menjadi agitator utama yang secara terbuka menolak dan mencemarkan nama baik keponakannya di hadapan kabilah-kabilah lain.
Surat ini turun sebagai penegasan bahwa ikatan darah tidak lebih penting daripada ikatan akidah. Dengan menyebut namanya secara langsung, Allah Ta'ala memberikan gambaran yang jelas bahwa kekalahan orang-orang yang menentang agama sudah dipastikan, terlepas dari status sosial atau kekayaan mereka.
Pemahaman mendalam tentang Asbabun Nuzul (sebab-sebab turunnya ayat) Surat Al-Lahab sangat penting untuk menangkap kekuatan dan ketegasan pesan yang dikandungnya. Kisah ini diriwayatkan dalam banyak kitab tafsir dan hadis shahih, yang berpusat pada momen ketika Nabi Muhammad ﷺ pertama kali mendeklarasikan dakwahnya secara terbuka.
Setelah periode dakwah secara sembunyi-sembunyi, Allah memerintahkan Nabi Muhammad ﷺ untuk berdakwah secara terang-terangan (QS. Al-Hijr: 94). Untuk melaksanakan perintah ini, Nabi naik ke puncak Bukit Safa—sebuah tempat strategis di Makkah yang memungkinkan beliau memanggil seluruh kabilah Quraisy.
Nabi ﷺ memanggil setiap kabilah, dari Bani Fihr hingga Bani Ady. Ketika semua orang berkumpul, beliau bertanya, "Bagaimana jika saya beritahu kalian bahwa ada sekelompok kavaleri yang siap menyerang di balik lembah ini, apakah kalian akan mempercayai saya?" Mereka serentak menjawab, "Kami belum pernah mendengar engkau berbohong."
Setelah mendapatkan pengakuan atas kejujurannya, Nabi ﷺ kemudian menyampaikan inti pesannya, "Sesungguhnya aku adalah seorang pemberi peringatan bagi kalian dari azab yang pedih."
Di antara kerumunan tersebut, hadirlah Abu Lahab, paman Nabi, yang dikenal kaya raya, tampan, dan memiliki pengaruh besar. Reaksi Abu Lahab inilah yang memicu turunnya surat ini. Abu Lahab segera berdiri dan berteriak dengan nada cemooh yang sangat merendahkan, "Celakalah kamu sepanjang hari ini! Apakah hanya untuk ini kamu mengumpulkan kami?"
Dalam riwayat lain, Abu Lahab bahkan mengambil batu dan hendak melemparkannya kepada Nabi Muhammad ﷺ sambil mengucapkan kata-kata kutukan. Sikap ini bukan sekadar penolakan, melainkan permusuhan terbuka yang berasal dari anggota keluarga terdekat, yang seharusnya memberikan perlindungan.
Sebagai respons langsung terhadap ucapan dan tindakan biadab Abu Lahab yang mendoakan kebinasaan bagi Nabi, Allah Ta'ala menurunkan Surat Al-Lahab, membalikkan kutukan tersebut kembali kepada Abu Lahab sendiri, menegaskan bahwa dialah yang akan binasa, bukan Rasul-Nya.
Keunikan dari Asbabun Nuzul ini terletak pada aspek prediktifnya. Surat ini tidak hanya mengutuk, tetapi juga meramalkan. Seluruh dunia tahu bahwa Abu Lahab dan istrinya menentang Islam dan bahwa mereka mati dalam keadaan kafir, menggenapi janji ilahi dalam surat ini. Ini menjadi bukti kenabian yang sangat kuat bagi kaum Muslimin dan tantangan yang tak terjawab bagi para penentangnya.
Nama asli Abu Lahab adalah Abdul Uzza (Hamba Uzza), merujuk pada salah satu berhala utama Makkah. Namun, ia lebih dikenal dengan julukan Abu Lahab karena wajahnya yang cerah dan berseri, seperti nyala api (lahab). Ironi takdir menunjukkan bahwa julukan duniawinya, yang didasarkan pada keindahan fisik, menjadi deskripsi azab kekal yang akan ia hadapi: api neraka yang bergejolak.
Penggunaan nama panggilan ini dalam wahyu menunjukkan cara Allah menantang tradisi dan status quo. Di mata Quraisy, Abu Lahab adalah figur terhormat; di mata Ilahi, ia hanyalah "Bapak Api" yang siap memikul takdirnya.
Tabbat Yadā Abī Lahab: Kata kunci di sini adalah Tabbat (تَبَّتْ), yang berarti binasa, merugi, atau celaka. Ini adalah doa buruk yang secara instan dikabulkan, sebuah deklarasi ilIlahi mengenai kehancuran total. Penyebutan Yadā (kedua tangan) sering kali merujuk pada upaya, usaha, atau kekuasaan seseorang, karena tangan adalah alat utama manusia untuk bekerja, berjuang, dan meraih kekayaan.
Frasa ini mengandung makna ganda: pertama, kehancuran fisik dan materil usahanya di dunia; kedua, kehancuran spiritualnya di akhirat. Kedua tangan Abu Lahab yang digunakan untuk menolak Nabi, melempari batu, dan mencela dakwah, kini divonis celaka oleh Penciptanya.
Wa Tabba: Pengulangan kata Tabba (dan benar-benar celaka dia) memberikan penekanan yang luar biasa. Para ahli tafsir menafsirkan pengulangan ini sebagai konfirmasi. Tabbat yadā (celaka usahanya, tindakannya) adalah bentuk doa/kutukan masa lalu yang telah terjadi. Sementara Wa Tabba (dan ia benar-benar celaka) adalah penegasan masa depan, bahwa kehancuran itu tidak terbatas pada tindakannya tetapi meliputi dirinya secara keseluruhan, baik di dunia maupun di akhirat.
Implikasi teologisnya adalah bahwa tidak ada kekuatan di muka bumi yang dapat membalikkan takdir yang telah ditetapkan bagi Abu Lahab dan para penentang risalah serupa. Statusnya sebagai paman Nabi tidak memberinya kekebalan.
Ayat ini secara langsung menyerang fondasi utama kekuasaan Quraisy: harta (māluhu) dan keturunan (mā kasaba). Abu Lahab adalah orang kaya dan memiliki banyak anak laki-laki yang menjadi sumber kebanggaannya dan kekuatan sukunya. Dalam budaya Arab saat itu, kekayaan dan jumlah putra adalah penentu status sosial dan perlindungan.
Mā Aghnā 'Anhu Māluhu: Hartanya tidak akan memberikan manfaat sedikit pun. Ini adalah penolakan terhadap keyakinan jahiliah bahwa harta dapat digunakan untuk membeli keselamatan atau membebaskan diri dari hukuman. Kekayaan yang diperolehnya digunakan untuk membiayai permusuhan terhadap Islam, sehingga harta itu menjadi beban, bukan penyelamat.
Wa Mā Kasaba: Frasa ini secara umum diartikan sebagai "apa yang ia usahakan". Para mufassir banyak yang menafsirkan mā kasaba di sini sebagai anak-anaknya. Anak laki-laki dianggap sebagai hasil usaha terpenting seorang pria. Ironisnya, anak-anaknya, yang seharusnya menjadi pembelanya, juga tidak mampu menyelamatkannya. Bahkan, salah satu putranya, Utbah, dikutuk oleh Nabi setelah dia menceraikan putri Nabi, Ruqayyah, atas permintaan Abu Lahab.
Inti ayat ini adalah bahwa di hadapan keadilan Allah, semua simbol kekuasaan fana (harta, popularitas, keturunan) akan gugur dan tidak bernilai sama sekali.
Ayat ini adalah pemenuhan dari nubuwah dalam surat ini. Kata Sayaslā (سَيَصْلَىٰ) menggunakan partikel sa (سَ) yang menunjukkan masa depan yang pasti dan segera terjadi. Ia akan dibakar atau dicampakkan ke dalam api.
Nāran Dhāta Lahab: Yaitu api yang memiliki nyala api. Ini adalah puncak ironi sekaligus pemenuhan takdir: "Bapak Api" (Abu Lahab) akan dilemparkan ke dalam "Api yang Bergejolak" (Nāran Dhāta Lahab). Nama yang ia banggakan di dunia, yang melambangkan kemewahan dan kecerahan, akan menjadi nama azabnya di akhirat.
Ayat ini memberikan kepastian mutlak mengenai takdir kekal Abu Lahab. Tidak ada kesempatan bertobat yang diisyaratkan, sebuah indikasi bahwa penolakan dan permusuhannya telah mencapai titik yang tidak terampuni di hadapan kehendak Ilahi.
Kutukan diperluas kepada Umm Jamil, istri Abu Lahab, yang bernama asli Arwa binti Harb, saudari dari Abu Sufyan. Ia juga merupakan musuh bebuyutan Nabi Muhammad ﷺ dan dikenal atas kejahatan verbal dan tindakan fisik terhadap dakwah.
Hammālat al-Hatab: Secara harfiah berarti "pembawa kayu bakar". Tafsir mengenai julukan ini memiliki dua interpretasi utama, keduanya diterima oleh ulama:
Di akhirat kelak, ironi akan kembali terjadi: kayu bakar yang ia kumpulkan untuk menyalakan api fitnah di dunia akan menjadi kayu bakar yang membakar suaminya dan dirinya sendiri di Neraka.
Ayat terakhir ini memberikan detail mengerikan mengenai hukuman yang akan diterima Umm Jamil.
Fī Jīdihā: Di lehernya. Leher adalah tempat kemuliaan dan perhiasan. Umm Jamil di dunia sering mengenakan kalung mewah sebagai simbol kekayaan dan statusnya. Di akhirat, kalung tersebut akan digantikan oleh tali.
Hablun Min Masad: Tali dari masad. Masad adalah serat kasar yang dipintal, biasanya dari pohon kurma atau palma. Tali dari masad sangat kasar, kuat, dan menyakitkan. Kontras ini sangat tajam: kalung emas di dunia digantikan oleh tali sabut kasar di Neraka.
Tafsir mengenai tali masad ini bervariasi:
Keseluruhan surat ini menutup dengan gambaran yang jelas dan definitif mengenai nasib kekal bagi penentang kebenaran, terlepas dari ikatan keluarga atau status sosial mereka.
Surat Al-Lahab, meskipun sangat pendek, adalah mahakarya retorika Al-Qur'an. Pilihan kata, ritme (saj'a), dan struktur kontrasnya memberikan dampak psikologis dan teologis yang mendalam.
Surat ini menggunakan rima yang kuat pada huruf b (ب) dan d (د) pada akhir ayat-ayatnya (تبّ، كسب، لهب، حطب، مسد). Ritme yang berurutan ini memberikan kesan ancaman yang beruntun dan tanpa jeda. Setiap ayat adalah pukulan yang mengarah kepada kehancuran, menciptakan alur yang cepat dan tegas, sangat sesuai dengan urgensi pesan yang disampaikan.
Kata Tabbat tidak hanya berarti celaka, tetapi juga berarti kering, gagal, dan berhenti beroperasi. Ini adalah hukuman yang menyeluruh, mencakup:
Penggunaan bentuk kata kerja lampau (Tabbat) seolah-olah kehancuran itu sudah terjadi, menunjukkan kepastian mutlak dari vonis Ilahi.
Surat ini penuh dengan kontras yang ironis dan pedih:
| Dunia (Keangkuhan) | Akhirat (Azab) |
|---|---|
| Abu Lahab (Wajah cerah seperti api) | Nāran Dhāta Lahab (Api Neraka yang sebenarnya) |
| Harta dan Keturunan (Māluhu wa Mā Kasaba) | Tidak berguna sedikit pun (Mā Aghnā) |
| Umm Jamil (Kalung Emas, Perhiasan di leher) | Tali Masad (Tali kasar di leher) |
Kontras ini memperkuat pesan bahwa apa yang dihargai manusia di dunia—kekayaan, status, dan kecantikan—adalah debu di mata Allah ketika digunakan untuk menentang kebenaran.
Pilihan kata Masad (sabut kasar) bukan kebetulan. Serat palma adalah material yang biasa digunakan oleh orang miskin atau budak. Umm Jamil, seorang wanita bangsawan yang hidup dalam kemewahan, akan dihukum dengan simbol kehinaan dan kemiskinan ekstrem di akhirat. Ini adalah kebalikan total dari status sosialnya. Tali masad juga bisa merujuk pada tali yang digunakan untuk mengikat unta atau kayu bakar, menunjukkan bahwa dia akan diperlakukan di Neraka selayaknya binatang beban atau budak.
Para ahli bahasa juga mencatat bahwa Masad dalam konteks Arab kuno kadang-kadang merujuk pada kepintalan tali yang sangat kuat hingga mencekik. Ini menunjukkan azab yang tidak hanya menyakitkan tetapi juga memalukan dan mencekik kehormatannya.
Salah satu mukjizat terbesar dari Surat Al-Lahab adalah sifatnya yang prediktif. Surah ini turun ketika Abu Lahab masih hidup. Ia dengan jelas menyatakan bahwa Abu Lahab akan masuk Neraka. Artinya, Abu Lahab divonis mati dalam keadaan kafir. Selama periode setelah turunnya surat ini hingga kematiannya (sekitar 7-8 tahun), Abu Lahab memiliki kesempatan untuk membantah Al-Qur'an. Jika saja ia berpura-pura masuk Islam, atau bahkan menyatakan diri bertobat, klaim prediktif Al-Qur'an akan goyah.
Namun, Abu Lahab tidak pernah menerima Islam. Ia mati dalam keadaan kafir, menderita penyakit menular yang menjijikkan (sejenis wabah atau bisul parah) tak lama setelah Perang Badar, dikucilkan oleh keluarganya karena takut tertular penyakit, dan dikuburkan dengan cara yang hina. Hal ini membuktikan bahwa nubuwah Al-Qur'an adalah kebenaran mutlak, dan nasib Abu Lahab telah ditetapkan sebelum ia mati.
Surat Al-Lahab bukan hanya kisah sejarah tentang seorang penentang. Ia mengandung pelajaran abadi tentang akidah, keadilan, dan prioritas dalam Islam.
Surat ini memberikan kepastian bahwa peringatan Allah bukanlah ancaman kosong. Jika Allah telah menetapkan takdir azab bagi seseorang karena keangkuhan dan permusuhannya yang konsisten, maka tidak ada kekuatan di bumi yang dapat menghalanginya. Bagi umat Muslim, ini adalah sumber keyakinan terhadap janji surga dan neraka.
Pelajaran terpenting adalah penegasan bahwa akidah (iman) lebih tinggi dari kekerabatan. Abu Lahab adalah paman kandung Nabi Muhammad ﷺ, namun ia tetap dihukum karena menolak kebenaran. Islam mengajarkan bahwa persaudaraan sejati didasarkan pada tauhid, bukan garis keturunan. Hubungan darah tidak menjamin keselamatan jika hati dipenuhi dengan kekufuran dan permusuhan.
Kisah Abu Lahab menjadi dasar fiqih bahwa Rasulullah ﷺ sendiri tidak memiliki kekuasaan untuk menyelamatkan keluarganya dari Azab jika mereka memilih kekufuran. Keselamatan hanya datang dari iman dan amal saleh. Ini membedakan Islam dari tradisi spiritual lain di mana keturunan Nabi seringkali diasumsikan memiliki status istimewa secara otomatis.
Hukuman bagi Abu Lahab dan Umm Jamil adalah contoh sempurna dari keadilan ilahi (al-jaza’ min jins al-amal – balasan sesuai dengan perbuatan). Abu Lahab menggunakan tangannya untuk mencela Nabi, maka tangannya celaka. Umm Jamil membawa kayu bakar dan menyebar fitnah (api), maka ia akan membawa tali sabut di neraka, yang erat kaitannya dengan fitnah yang ia sebarkan.
Setiap detail azab yang disebutkan dalam surat ini memiliki korelasi langsung dengan dosa yang mereka lakukan di dunia. Ini adalah peringatan bagi kita bahwa setiap tindakan, sekecil apa pun, akan memiliki konsekuensi yang sesuai di akhirat.
Ayat kedua ("Tidaklah berguna baginya hartanya dan apa yang ia usahakan") berfungsi sebagai penegasan bahwa semua simbol status duniawi adalah ilusi. Abu Lahab mungkin merasa aman karena hartanya yang melimpah dan statusnya sebagai pemimpin Quraisy. Surat ini menghancurkan ilusi tersebut, menegaskan bahwa kekayaan tidak dapat menyuap Azab Allah.
Surat ini juga memberikan kekuatan psikologis kepada Nabi Muhammad ﷺ dan para pengikutnya. Ketika dihadapkan pada permusuhan yang intens, bahkan dari keluarga sendiri, Allah turun tangan memberikan kepastian. Hal ini mengajarkan bahwa juru dakwah harus tetap teguh, karena Allah yang akan mengurus musuh-musuh kebenaran, bahkan jika mereka adalah orang-orang terdekat dan paling berkuasa.
Abu Lahab mewakili prototipe musuh yang sombong, yang menolak kebenaran bukan karena ketidaktahuan, tetapi karena keangkuhan, iri hati, dan ketakutan kehilangan status sosialnya.
Untuk mencapai pemahaman yang komprehensif, penting untuk meninjau bagaimana para mufassir besar, dari masa klasik hingga kontemporer, memahami Surat Al-Lahab.
Tafsir klasik sangat berfokus pada Asbabun Nuzul dan kepastian janji Allah. Imam Ibn Kathir dan Imam Al-Tabari menekankan bahwa ayat pertama (Tabbat yadā) adalah kutukan yang segera dikabulkan. Mereka menegaskan bahwa kehancuran tangan melambangkan kegagalan semua upaya Abu Lahab, termasuk plot dan intriknya melawan Nabi. Mereka sepakat bahwa mā kasaba merujuk pada anak-anak Abu Lahab, khususnya Utbah, yang dihadapkan pada nasib yang buruk.
Mengenai Umm Jamil (Hammālat al-Hatab), Al-Tabari cenderung condong pada interpretasi metaforis—bahwa ia adalah penyebar fitnah. Ia berpendapat bahwa kejahatan verbal seringkali lebih destruktif daripada kejahatan fisik, dan Umm Jamil unggul dalam menghasut dan menyalakan api permusuhan di antara kaum Quraisy.
Imam Fakhruddin Al-Razi menyoroti aspek filosofis dari kehancuran Abu Lahab. Ia menjelaskan bahwa manusia memiliki dua aset utama: raga dan ruh, serta dua alat utama untuk mencapai tujuan: harta (alat eksternal) dan kedudukan/anak (alat pendukung internal). Al-Razi menunjukkan bahwa Surat Al-Lahab secara sistematis menghancurkan empat elemen ini:
Dengan demikian, surat ini adalah deskripsi kehancuran total di setiap dimensi kehidupan seorang manusia.
Para mufassir modern, seperti Sayyid Qutb dalam Fi Zhilalil Qur'an, menempatkan surat ini dalam konteks konflik ideologis. Qutb melihat Al-Lahab sebagai representasi dari Jahiliyyah (kebodohan) yang sombong dan berkuasa, yang memilih untuk menolak Kebenaran karena iri hati dan kepentingan duniawi. Ia menekankan bahwa Surat ini adalah deklarasi perang terbuka antara Cahaya Tauhid dan kegelapan Keangkuhan.
Abul A'la Maududi, dalam Tafhimul Qur'an, menyoroti aspek profetiknya sebagai bukti kebenaran Al-Qur'an. Maududi menjelaskan bahwa Al-Lahab merupakan contoh nyata bagaimana Allah memberikan jaminan kepada Nabi-Nya di saat yang paling sulit, sekaligus memperingatkan bahwa status quo dan hierarki sosial tidak akan berarti apa-apa di hadapan kehendak Allah.
Pendekatan kontemporer juga cenderung memperkuat bahwa kejahatan Umm Jamil sebagai "pembawa kayu bakar" harus dilihat sebagai propaganda media masa kini. Ia menggunakan pengaruh dan lidahnya untuk menyebarkan narasi palsu (fake news) dan kebencian terhadap Islam, yang dalam konteks modern adalah kejahatan serius yang berulang-ulang dilakukan oleh para penentang risalah.
Kejadian setelah turunnya Surat Al-Lahab memberikan konfirmasi fisik dan historis atas janji Allah. Abu Lahab tidak hidup lama setelah kebangkitan Islam yang semakin kuat. Kematiannya terjadi sekitar tujuh atau delapan tahun setelah peristiwa Bukit Safa, tak lama setelah Pertempuran Badar (tahun ke-2 Hijriyah), meskipun ia tidak ikut serta dalam pertempuran tersebut.
Setelah kekalahan telak kaum Quraisy di Badar, Abu Lahab sangat terpukul dan malu. Ia kemudian jatuh sakit, menderita penyakit menular yang sangat parah dan menjijikkan, yang diyakini sebagai semacam bisul atau wabah. Penyakit ini sedemikian rupa sehingga keluarganya menjauhinya karena takut tertular. Dalam tradisi Quraisy, penyakit menular semacam itu dianggap sangat memalukan.
Ia meninggal dalam keadaan ditinggalkan, tanpa ada yang mau mengurus jenazahnya. Baru setelah tiga hari, putranya menyewa beberapa budak untuk mendorong jenazahnya ke dalam lubang dengan menggunakan kayu panjang, tanpa ada ritual pemakaman yang layak. Abu Lahab, bangsawan Mekah yang sombong, mati dalam kondisi yang paling hina dan tidak terhormat, menggenapi sepenuhnya makna Tabbat (binasa dan gagal).
Umm Jamil juga menderita penghinaan yang sama. Meskipun riwayat kematiannya tidak sedetail Abu Lahab, ia hidup dalam keadaan terhina dan penuh permusuhan. Riwayat menyebutkan bahwa setelah surat ini turun, dia menjadi sangat marah dan sering berjalan di sekitar Ka'bah untuk mencari Nabi Muhammad ﷺ, mengancam akan membalas dendam, tetapi Allah selalu menjaga pandangannya sehingga dia tidak bisa melihat Nabi yang sebenarnya duduk di dekatnya.
Nasib mereka berdua menjadi pelajaran nyata bahwa bahkan dalam kehidupan dunia, Allah telah memulai proses kehancuran dan penghinaan mereka, sebelum azab kekal di akhirat menjemput.
Meskipun Al-Qur'an mengandung banyak ancaman terhadap kaum kafir, Surat Al-Lahab berdiri sendiri karena intensitasnya, personalisasinya, dan prediksinya yang spesifik. Bagaimana ia berbeda dari surat-surat peringatan lainnya?
Al-Lahab secara unik menargetkan kebanggaan material dan kesombongan sosial. Dalam surat lain, penekanan mungkin pada penyembahan berhala atau pengabaian moral. Al-Lahab secara spesifik membantah gagasan bahwa kekuatan ekonomi dapat melawan Kehendak Ilahi.
Intinya, Surat Al-Lahab adalah keputusan hukum ilahi yang disampaikan dalam bentuk wahyu. Ini adalah kasus yang ditutup dan vonis yang dijatuhkan terhadap dua individu yang permusuhannya terhadap Islam bersifat total, konsisten, dan datang dari posisi yang seharusnya menjadi pelindung.
Konsep api dalam surat ini sangat sentral, bukan hanya sebagai azab tetapi sebagai elemen retorika. Abu Lahab, "Bapak Api," dilemparkan ke dalam api yang bergejolak (Nāran Dhāta Lahab).
Dalam teologi Islam, api seringkali melambangkan konsekuensi dari tindakan yang merusak. Sebagaimana api membakar dan menghancurkan, permusuhan yang dilakukan Abu Lahab dan Umm Jamil telah "membakar" diri mereka sendiri. Mereka adalah pelaku pembakaran—secara harfiah dalam kasus Umm Jamil yang meletakkan duri, dan secara metaforis dalam menyebarkan fitnah.
Pilihan kata Lahab (nyala api yang terang dan bersih, tetapi panas) dan bukan sekadar Nār (api umum) memberikan deskripsi yang lebih spesifik dan intens. Ini adalah api yang tidak hanya menghanguskan tetapi juga memantul, menelan, dan bergejolak, sesuai dengan tingkat kebencian dan kejahatan yang mereka tunjukkan di dunia.
Api juga dapat ditafsirkan sebagai simbol kesombongan dan kemarahan yang membakar di hati Abu Lahab. Kebenciannya terhadap Nabi Muhammad ﷺ mengonsumsi dirinya. Ketika seseorang menolak kebenaran karena iri atau keangkuhan, api internal itu akhirnya akan diwujudkan sebagai api eksternal di hari perhitungan.
Maka, Al-Lahab mengajarkan bahwa api Neraka adalah hasil logis dan final dari api permusuhan dan keangkuhan yang dinyalakan seseorang di dunia.