Surah Al-Kahf (Gua) adalah salah satu surah yang memiliki posisi sentral dalam tradisi keilmuan Islam, sering dibaca pada hari Jumat sebagai pengingat akan empat fitnah besar: fitnah agama (Ashabul Kahfi), fitnah harta (Kisah dua kebun), fitnah ilmu (Kisah Musa dan Khidir), dan fitnah kekuasaan (Kisah Dzulqarnain). Namun, di tengah rangkaian kisah agung tersebut, terdapat sebuah peringatan yang tajam dan menggetarkan hati, yang berfungsi sebagai penutup logis bagi seluruh pelajaran yang telah disampaikan: ayat 103.
Ayat ini tidak berbicara tentang orang yang tidak beramal sama sekali. Justru sebaliknya, ia berbicara tentang orang yang beramal keras, bersusah payah, dan mengira bahwa semua upayanya adalah kebaikan yang akan membawa mereka kepada surga. Inilah inti dari kerugian yang paling parah: pengerahan energi yang maksimal, namun hasilnya nihil, bahkan membawa pada kebinasaan. Kerugian ini jauh lebih menyakitkan daripada kerugian karena kemalasan.
قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُم بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالًا
Terjemahan: Katakanlah (wahai Muhammad): "Apakah akan Kami beritahukan kepadamu tentang orang-orang yang paling merugi perbuatannya (amalannya)?"
Ayat ini merupakan pertanyaan retoris yang menggugah, sebuah pembukaan dramatis yang menarik perhatian pendengar. Allah SWT menggunakan kata الْأَخْسَرِينَ (al-akhsarina), bentuk superlatif dari *al-khasr* (kerugian). Ini bukan sekadar 'orang-orang yang rugi', tetapi 'orang-orang yang paling rugi', yang mencapai puncak kerugian. Pertanyaan ini seolah menantang: 'Apakah kalian siap menghadapi kebenaran mengenai siapa mereka yang paling sengsara di Hari Perhitungan?'
Peringatan dalam ayat ini ditujukan kepada seluruh umat manusia, baik yang hidup pada masa Nabi Muhammad SAW maupun di masa kini. Ia menyingkap tabir ilusi yang sering menyelimuti amalan manusia, yaitu ketika niat dan metodologi berbenturan dengan kehendak Ilahi. Untuk memahami sepenuhnya kedalaman peringatan ini, kita harus melihat siapa yang dimaksud oleh ayat berikutnya, dan mengapa amalan mereka—yang mungkin terlihat agung di dunia—menjadi debu yang beterbangan di hadapan Allah.
Visualisasi amalan besar yang menguap dan tidak memiliki bobot di Hari Akhir.
Penggunaan bentuk superlatif menunjukkan bahwa kerugian ini bukanlah kerugian biasa. Dalam ilmu balaghah (retorika Al-Qur'an), ia membedakan kelompok ini dari:
Para mufassirin klasik, seperti Ibnu Abbas dan Qatadah, menjelaskan bahwa kerugian ini terjadi karena dua hal utama yang harus ada dalam setiap amalan: Ikhlas (ketulusan niat) dan Mutaba’ah (kesesuaian dengan syariat). Jika salah satu atau keduanya hilang, amalan sebanyak apapun akan menjadi *al-akhsarina a’malan*.
Kata *a’malan* (amalan atau perbuatan) menunjukkan bahwa kerugian tersebut terkait langsung dengan upaya yang dilakukan. Ini mencakup segala bentuk ibadah, pengorbanan, sumbangan, puasa, salat, dan bahkan usaha intelektual. Poin krusialnya adalah, mereka melakukan semua itu dengan penuh keyakinan bahwa mereka sedang berbuat baik.
Imam Al-Qurtubi menjelaskan, "Mereka bekerja keras dalam kehidupan dunia untuk menggapai tujuan mereka, namun karena tujuan dan niat mereka keliru, maka seluruh hasil kerja keras mereka tidak mendatangkan pahala di akhirat, bahkan menjadi beban."
Berdasarkan tafsir para ulama, ayat 103 merangkum tiga jenis individu atau kelompok yang paling berpotensi masuk ke dalam kategori ‘orang yang paling merugi amalannya’:
Ini adalah makna yang paling jelas dan dasar. Orang-orang yang tidak mengakui Tauhid (keesaan Allah) dan menyekutukan-Nya dengan sesembahan lain, meskipun mereka mendirikan kuil, memberi makan orang miskin, atau melakukan kebaikan sosial, amalan tersebut tidak akan diterima karena pondasi tauhid telah runtuh. Amalan yang tidak didasari keimanan yang benar ibarat membangun istana di atas pasir.
Mereka berusaha keras, berkorban untuk dewa-dewa mereka, atau mematuhi peraturan agama yang mereka ciptakan sendiri, tetapi karena tidak ada keikhlasan murni kepada Allah semata, semua upaya itu sia-sia. Di hari kiamat, amalan mereka akan disuguhkan, namun ditolak. Poin penolakan utama adalah syirik (penyekutuan), yang merupakan dosa yang tidak diampuni jika dibawa mati tanpa taubat.
Kelompok ini seringkali menjadi fokus mendalam dalam kajian ayat ini, karena mereka berada dalam lingkaran Islam dan mungkin terlihat sangat shaleh di mata manusia. Mereka beramal dengan niat tulus (ikhlas) untuk mendekatkan diri kepada Allah, tetapi mereka menggunakan cara-cara yang tidak pernah diajarkan oleh Rasulullah SAW atau para Sahabatnya. Mereka menciptakan metode ibadah baru (bid’ah) yang mereka yakini sebagai kebaikan.
Contoh klasik dari kerugian ini adalah orang yang berpuasa dengan cara yang tidak disyariatkan, atau melakukan ritual zikir yang bertentangan dengan sunnah, namun melakukannya dengan air mata dan pengorbanan. Mereka tidak berniat buruk; sebaliknya, niat mereka adalah surga. Namun, karena mereka telah menyimpang dari jalan yang ditetapkan (Sunnah), amalan mereka ditolak. Ini memenuhi kriteria 'mereka menyangka bahwa mereka berbuat sebaik-baiknya perbuatan' (ayat 104).
Kerugian mereka sangat besar karena mereka menukarkan sunnah yang sedikit dengan bid’ah yang banyak. Mereka menghabiskan waktu, uang, dan emosi untuk sesuatu yang tidak hanya tidak bermanfaat, tetapi juga merusak akidah dan metodologi beragama.
Kelompok ketiga adalah mereka yang beribadah sesuai syariat (secara zhahir/luar), tetapi niat mereka rusak. Mereka shalat, berpuasa, dan bersedekah, tetapi tujuannya adalah agar dilihat, dipuji, atau mendapatkan posisi sosial. Niat mereka bukanlah mencari wajah Allah (Ikhlas), melainkan mencari wajah manusia (Ria’ atau sum’ah).
Walaupun amalan mereka benar secara bentuk, niat yang korup telah menghancurkan seluruh pahalanya. Nabi Muhammad SAW telah memperingatkan bahwa ria’ adalah syirik kecil yang sangat tersembunyi. Seseorang yang membangun masjid megah, tetapi niatnya hanya agar namanya terpahat dan dihormati, amalan tersebut akan menjadi kerugian terbesar baginya di hari kiamat.
Ayat berikutnya, Al Kahfi 104, memberikan deskripsi eksplisit tentang mentalitas orang-orang yang merugi:
ٱلَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِى ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا
Terjemahan: Yaitu orang-orang yang sia-sia perbuatannya dalam kehidupan dunia ini, sedangkan mereka menyangka bahwa mereka berbuat sebaik-baiknya.
Kata ضَلَّ سَعْيُهُمْ (dhalu sa’yuhum) berarti usaha mereka tersesat, menyimpang, atau sia-sia. Usaha ini terjadi فِى ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا (fil-hayatid-dunya). Ini menunjukkan bahwa sepanjang hidup mereka, mereka aktif bekerja, bergerak, dan berusaha keras, namun seluruh energi dan waktu itu diarahkan ke jalur yang salah atau dengan fondasi yang keliru.
Bagi orang kafir, seluruh usaha duniawi mereka (membangun peradaban, ilmu pengetahuan, teknologi) yang tidak didasari iman, akan dihargai di dunia saja. Mereka menerima balasan (kesejahteraan, kekayaan, ketenaran) di dunia. Namun, karena tidak ada sisa untuk Akhirat, mereka rugi total di sana.
Bagian paling mengerikan dari ayat ini adalah: وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا (wahum yahsabuna annahum yuhsinuna shuna’a) – sedangkan mereka menyangka bahwa mereka berbuat sebaik-baiknya.
Ini disebut al-jahl al-murakkab (kebodohan bertingkat/kompleks). Mereka tidak hanya bodoh tentang kebenaran, tetapi juga tidak menyadari bahwa mereka bodoh. Mereka merasa nyaman dan puas diri dengan amalan mereka, yakin bahwa tiket menuju surga sudah pasti di tangan mereka. Mereka adalah korban dari fatamorgana spiritual: melihat air di padang pasir (pahala), tetapi ketika didekati ternyata tidak ada apa-apa.
Keyakinan diri yang palsu ini menghalangi mereka dari taubat, koreksi, dan mengikuti kebenaran yang jelas. Mereka menolak nasihat karena mereka merasa lebih berilmu atau lebih benar dalam beribadah daripada orang lain.
Dua pilar amalan yang diterima: Ikhlas (Ketulusan Niat) dan Mutaba'ah (Mengikuti Tuntunan Rasulullah).
Untuk mencapai status yang terhindar dari *al-akhsarina a’malan*, sebuah amalan harus melewati dua gerbang verifikasi Ilahi:
Ikhlas adalah pondasi. Amalan tanpa ikhlas adalah seperti tubuh tanpa ruh. Meskipun fisik amalan ada (rukuk, sujud, sedekah), jika motivasinya bukan karena Allah, maka ia tidak memiliki bobot di Akhirat. Ini membedakan Muslim sejati dari orang munafik. Orang munafik melakukan shalat di hadapan manusia, tetapi mengabaikannya ketika sendirian. Ini adalah penyakit hati yang paling berbahaya.
Rasulullah SAW bersabda: "Sesungguhnya amalan itu tergantung niatnya, dan sesungguhnya bagi setiap orang apa yang ia niatkan." Jika niatnya adalah pujian dunia, ia akan mendapatkannya; tetapi jika niatnya adalah ridha Allah, hanya ridha Allah yang akan ia dapatkan. Bagi *al-akhsarina a’malan* yang ria’, mereka memilih pujian manusia dan menukar pahala abadi dengan popularitas fana.
Mutaba’ah (mengikuti Rasulullah) adalah gerbang kedua yang menyaring Ahli Bid’ah. Allah telah menurunkan syariat-Nya secara sempurna. Siapa pun yang menambahkan atau mengurangi dalam ibadah, seolah-olah ia menuduh Allah atau Rasul-Nya telah lalai dalam menyampaikan atau menetapkan syariat yang sempurna.
Apabila seseorang melakukan ibadah dengan niat yang sangat tulus (Ikhlas), tetapi caranya bertentangan dengan Sunnah Nabi, amalan tersebut tetap ditolak. Contohnya, seseorang yang berpuasa selama-lamanya tanpa henti (puasa wishal) karena niat yang sangat mulia, akan ditolak karena hal itu dilarang oleh Nabi SAW. Mutaba’ah memastikan bahwa kita beribadah dengan cara yang Allah ridhai, bukan dengan cara yang kita anggap baik semata-mata berdasarkan logika atau perasaan kita.
Fudhail bin Iyadh menjelaskan makna "amalan terbaik" (ahsanu 'amalan) dalam Surah Al-Mulk: "Itu adalah amalan yang paling ikhlas dan paling benar (sesuai sunnah). Amalan tidak diterima kecuali jika ikhlas dan benar. Jika ikhlas tetapi tidak benar, ia tidak diterima. Jika benar tetapi tidak ikhlas, ia juga tidak diterima."
Ayat 105 dan 106 dari Al-Kahfi melanjutkan deskripsi nasib mereka yang merugi:
أُو۟لَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِـَٔايَٰتِ رَبِّهِمْ وَلِقَآئِهِۦ فَحَبِطَتْ أَعْمَٰلُهُمْ فَلَا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ وَزْنًا
Terjemahan: Mereka itu orang-orang yang mengingkari ayat-ayat Tuhan mereka dan (ingkar terhadap) pertemuan dengan Dia. Maka sia-sialah amalan mereka, dan Kami tidak mengadakan suatu penilaian bagi (amalan) mereka pada hari kiamat.
Kerugian terbesar bermula dari penolakan terhadap ayat-ayat Allah (baik Al-Qur'an maupun tanda-tanda alam) dan penolakan terhadap Hari Pertemuan (Hari Kiamat). Jika seseorang tidak yakin bahwa ia akan bertemu dengan Tuhan, bagaimana mungkin ia berusaha memperbaiki amalannya agar diterima oleh Tuhan?
Kata فَحَبِطَتْ أَعْمَٰلُهُمْ (fa habitat a’maluhum) – amalan mereka menjadi sia-sia. Istilah *habath* awalnya digunakan untuk hewan ternak yang makan rumput beracun hingga perutnya kembung dan mati. Mereka makan banyak (beramal banyak), tetapi hasil akhirnya adalah kematian total (kebinasaan). Amalan mereka menjadi batal secara keseluruhan, tanpa sisa sedikit pun.
Bagian yang paling menghancurkan adalah: فَلَا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ وَزْنًا – Kami tidak mengadakan suatu penilaian bagi (amalan) mereka pada hari kiamat.
Pada Hari Kiamat, manusia akan sangat berharap timbangan mereka (mizan) diisi dengan amalan baik, sekecil biji sawi sekalipun. Namun, bagi *al-akhsarina a’malan*, timbangan mereka tidak akan ditegakkan, karena amalan mereka sudah hangus sebelum proses penimbangan dimulai. Amalan tersebut tidak memiliki bobot sama sekali di sisi Allah. Seolah-olah mereka bekerja keras membangun piramida dari debu di dunia, dan ketika Hari Penghakiman tiba, debu itu diterbangkan oleh angin.
Dalam hadits riwayat Bukhari dan Muslim, disebutkan bahwa di hari kiamat, akan didatangkan seseorang yang gemuk dan besar, namun di sisi Allah beratnya tidaklah lebih dari sayap nyamuk. Inilah realisasi dari ‘Kami tidak mengadakan suatu penilaian bagi (amalan) mereka’. Tubuh besar (gambaran amalan banyak) tidak bernilai jika tidak disertai keimanan dan keikhlasan.
Di era modern, ancaman menjadi *al-akhsarina a’malan* semakin besar karena kompleksitas niat dan banyaknya sumber kesesatan. Ayat 103 relevan bagi kita dalam beberapa isu kontemporer:
Banyak orang di masa kini melakukan kerja sosial, gerakan lingkungan, atau kegiatan kemanusiaan yang luar biasa. Jika seorang Muslim melakukan ini dengan niat tulus karena Allah, ini adalah amal sholeh yang besar. Namun, jika motivasinya murni humanisme sekuler, popularitas, atau ego, maka meskipun dampaknya terlihat baik di dunia, ia berpotensi besar menjadi amalan yang hangus di Akhirat. Ini adalah usaha yang tersesat (dhalu sa'yuhum) karena pondasinya (iman dan ikhlas) kurang kokoh.
Teknologi telah memberikan dimensi baru pada penyakit ria'. Ibadah yang seharusnya menjadi rahasia antara hamba dan Rabb-nya kini sering diunggah dan dipertontonkan. Sedekah, perjalanan haji, bahkan bacaan Al-Qur'an sering kali didokumentasikan untuk mendapatkan pujian, pengakuan, atau ‘endorsement’ digital. Jika niat utama adalah mendapatkan ‘like’ atau komentar pujian, amal tersebut telah ditukar dengan kerugian abadi. Kerugian ini sangat halus karena pelakunya sering meyakini bahwa mereka 'menyebarkan kebaikan' (yuhsinuna shuna’a), padahal niatnya telah tercemar.
Kelompok ekstremis adalah contoh nyata *al-akhsarina a’malan* dari sisi metodologi (Mutaba’ah). Mereka melakukan kejahatan mengerikan (seperti terorisme) dengan keyakinan penuh bahwa mereka sedang menegakkan agama Allah. Mereka berkorban nyawa, harta, dan waktu—bentuk amalan yang sangat berat—tetapi karena metodologi mereka bertentangan dengan ajaran Islam yang rahmatan lil 'alamin, amalan itu tidak hanya ditolak, tetapi juga mendatangkan dosa besar. Mereka adalah orang yang sangat ikhlas (dari sudut pandang mereka sendiri) tetapi tersesat total dalam cara (bid'ah qatilah).
Ancaman Al Kahfi 103 menuntut kita untuk melakukan introspeksi mendalam (muhasabah) secara terus-menerus. Ada beberapa langkah konkret untuk menjamin bahwa amalan kita tidak termasuk yang paling merugi:
Pastikan pondasi iman adalah Tauhid yang murni, bebas dari syirik kecil (riya') dan syirik besar (mempertuhankan selain Allah). Amalan sekecil apapun yang didasari Tauhid lebih baik daripada amalan sebesar gunung yang didasari syirik.
Sebelum, selama, dan sesudah beramal, lakukan koreksi niat. Tanyakan pada diri sendiri: "Mengapa saya melakukan ini? Apakah saya mencari pengakuan dari atasan, teman, pasangan, ataukah saya mencari wajah Allah?" Para ulama salaf mengajarkan untuk menyembunyikan amalan sholeh seperti menyembunyikan dosa. Ibadah yang tersembunyi jauh lebih aman dari serangan riya'.
Untuk memastikan amalan kita benar (Mutaba’ah), kita harus berpegang teguh pada Al-Qur'an dan Sunnah yang shahih, sebagaimana dipahami oleh para Sahabat (Salafus Shalih). Jika suatu amalan (ritual, perayaan, atau bentuk ibadah) tidak memiliki dalil yang jelas dari Sunnah, maka kita harus meninggalkannya, meskipun terasa baik di hati. Meninggalkan bid’ah adalah menyelamatkan amalan dari kategori 'sia-sia'.
Orang-orang shaleh yang sebenarnya tidak pernah merasa aman dari ancaman ayat ini. Mereka selalu takut bahwa amalan mereka—meskipun terlihat banyak—mungkin tidak diterima. Sebaliknya, orang yang paling merugi adalah mereka yang merasa 'pasti surga' dan tidak takut akan penolakan amal. Rasa takut (khauf) mendorong kita untuk terus memperbaiki diri dan tidak pernah puas dengan ibadah yang sudah dilakukan.
Ibnu Abi Mulaikah berkata: "Aku bertemu dengan 30 orang sahabat Rasulullah SAW, dan semuanya takut akan kemunafikan pada diri mereka. Tidak ada satu pun dari mereka yang berkata bahwa imannya setara dengan iman Jibril dan Mikail."
Penting untuk menggarisbawahi mengapa bid'ah (inovasi dalam agama) secara spesifik memenuhi kriteria yuhsinuna shuna'a (mengira berbuat baik). Bid'ah sangat berbahaya karena ia menipu pelakunya secara mental dan spiritual. Pelaku bid'ah seringkali lebih gigih, lebih bersemangat, dan lebih berkorban daripada orang yang mengikuti Sunnah yang sederhana.
1. **Klaim Otoritas:** Ketika seseorang menciptakan ibadah baru, secara implisit ia mengklaim memiliki otoritas legislatif yang setara dengan Allah dan Rasul-Nya. Ini adalah pelanggaran serius terhadap hak prerogatif Ilahi.
2. **Menggantikan Sunnah:** Setiap bid'ah yang dimasukkan ke dalam agama secara otomatis menyingkirkan satu Sunnah yang shahih. Waktu dan energi yang dihabiskan untuk bid'ah seharusnya digunakan untuk menghidupkan Sunnah yang telah ditinggalkan.
3. **Kesempurnaan yang Tertolak:** Allah telah menyatakan, "Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu..." (Al-Ma'idah: 3). Bid'ah menunjukkan ketidakpuasan terhadap kesempurnaan ini, seolah-olah agama memerlukan penambahan dari manusia.
4. **Penolakan di Telaga:** Rasulullah SAW bersabda bahwa beberapa kelompok dari umatnya akan dihalau dari telaganya (Al-Haudh) di hari kiamat. Ketika Nabi bertanya, 'Mereka adalah umatku?', Malaikat menjawab: 'Engkau tidak tahu apa yang mereka perbuat setelahmu (yakni: membuat bid'ah).' Ini adalah manifestasi fisik dari 'amalan yang paling merugi'.
Ayat 103 diletakkan pada akhir Surah Al-Kahf sebagai kesimpulan dari seluruh pelajaran yang ada:
Dengan demikian, ayat 103 berfungsi sebagai payung peringatan bagi semua fitnah ini: semua kesuksesan duniawi, semua ilmu, semua kekayaan, dan semua ibadah, akan hangus jika tidak dilandasi keimanan yang benar, niat yang murni, dan metode yang sesuai Syariat.
Tidak ada yang dapat menjamin dirinya bebas dari kerugian ini. Jalan menuju kerugian adalah jalan yang dihiasi dengan niat baik yang tidak pada tempatnya. Kita harus bertanya pada diri sendiri pertanyaan-pertanyaan muhasabah berikut secara teratur:
Perasaan *yuhsinuna shuna’a* (merasa telah berbuat baik) adalah tanda pertama dari bahaya. Keimanan yang sehat justru menuntut *taqwa* (rasa takut) dan *khauf* (kekhawatiran) bahwa amalan kita mungkin tidak diterima. Sikap para Sahabat adalah melakukan amal besar, tetapi meminta kepada Allah agar diterima, karena mereka takut amalan itu ditolak.
Keselamatan dari predikat *al-akhsarina a’malan* hanya dapat dicapai melalui jalan yang telah digariskan dengan jelas: Amal sholeh yang didasari Tauhid, Ikhlas, dan Mutaba’ah. Amalan yang sedikit tetapi memenuhi tiga syarat ini jauh lebih berat dalam timbangan (memiliki *wazn*) daripada amalan yang berjibun tetapi cacat pada pondasinya.
Ayat Al Kahfi 103 adalah panggilan untuk kesadaran spiritual akut. Ini adalah peringatan bahwa beragama bukanlah sekadar formalitas atau kesibukan. Ia adalah urusan hati, metodologi, dan tujuan. Marilah kita memohon kepada Allah, sebagaimana para Nabi dan orang shaleh selalu memohon, agar amal kita tidak menjadi debu yang beterbangan (habithat a’maluhum) pada hari yang tiada penolong kecuali Dia.
Setiap detik yang kita habiskan di dunia, setiap rupiah yang kita sedekahkan, setiap sujud yang kita lakukan, adalah modal berharga. Jangan sampai modal tak ternilai itu kita tukar dengan kesia-siaan karena kita gagal memeriksa dua pilar utama penerimaan amal. Kerugian terbesar bukanlah hilangnya harta, melainkan hilangnya pahala abadi, ketika kita menyangka kita telah berbuat yang terbaik.