Surah Ash-Shams, atau yang sering disebut Al Syamsi, adalah sebuah mahakarya retorika Al-Quran yang mengajak manusia untuk merenungkan keseimbangan luar biasa alam semesta sekaligus menelanjangi tanggung jawab moral yang paling fundamental: pemurnian jiwa. Surah pendek ini, yang terdiri dari hanya 15 ayat, membuka tirainya dengan serangkaian sumpah kosmik yang menakjubkan, beralih dari Matahari yang agung ke jiwa manusia yang rentan, lalu menyimpulkan dengan kisah kehancuran yang mutlak akibat pengabaian moral.
Teks suci ini berfungsi sebagai jembatan antara makrokosmos—langit, bumi, siang, malam, matahari, dan bulan—dengan mikrokosmos, yaitu jiwa manusia (an-nafs). Melalui sumpah yang berurutan dan padat makna, Al Syamsi menegaskan bahwa sebagaimana terdapat keteraturan dan ketepatan yang tak terbantahkan dalam pergerakan benda-benda langit, demikian pula harus ada keteraturan dan kejernihan dalam orientasi moral dan spiritual setiap individu.
Bagian awal Surah Al Syamsi (ayat 1–8) adalah rangkaian sumpah (قسم / qasam) yang berulang. Dalam tradisi retorika Al-Quran, sumpah digunakan bukan hanya untuk meyakinkan, tetapi untuk menarik perhatian pada keagungan sesuatu yang dijadikan sumpah, sehingga menegaskan pentingnya pesan yang akan disampaikan setelahnya. Sumpah ini melibatkan tujuh entitas kosmik, ditambah dengan sumpah atas Pencipta yang menyempurnakan jiwa.
Sumpah pertama diarahkan kepada matahari (Syams) dan cahayanya. Matahari bukan hanya sekadar bola gas raksasa; ia adalah sumber kehidupan di bumi, penentu waktu, dan simbol energi yang tak pernah padam. Sumpah ini menekankan pada dhuhaha, waktu matahari meninggi dan sinarnya menyebar luas. Ini adalah puncak kejayaan, kejelasan, dan keterbukaan. Matahari dalam konteks ini melambangkan manifestasi kebenaran yang terang benderang, yang tidak dapat disembunyikan.
Kita diajak merenungkan presisi astronomis yang memungkinkan kehidupan. Jika jarak Bumi dan Matahari bergeser sedikit saja, atau jika intensitas cahayanya berubah, seluruh ekosistem akan runtuh. Keteraturan ini adalah tanda, sebuah ayah yang menunjukkan adanya kekuatan Pengatur yang Maha Bijaksana.
Bulan (Qamar) dijadikan sumpah kedua, secara spesifik ketika ia ‘mengikuti’ matahari. Ini merujuk pada malam-malam di mana bulan baru muncul atau ketika bulan berada di belakang matahari (fase bulan sabit), mengambil alih peran penerangan setelah matahari terbenam. Bulan melambangkan refleksi, ketergantungan, dan siklus. Ia memantulkan cahaya, tidak menciptakannya sendiri, mengingatkan manusia bahwa segala kemuliaan atau pengetahuan yang dimiliki sejatinya adalah pantulan dari sumber yang lebih besar.
Keterkaitan Matahari dan Bulan dalam Al Syamsi adalah penekanan pada dualitas dan keseimbangan: cahaya dan bayangan, siang dan malam, manifestasi dan misteri. Keduanya bekerja dalam harmoni sempurna, tidak pernah saling mendahului, sebuah pelajaran tentang disiplin kosmik yang kontras dengan kekacauan yang sering terjadi dalam jiwa manusia.
Sumpah berlanjut pada siang (An-Nahar) dan malam (Al-Lail). Siang menyingkapkan, menjadikan segala sesuatu terlihat jelas. Siang melambangkan kerja keras, kejelasan moral, dan akuntabilitas. Sebaliknya, malam berfungsi untuk menyelimuti dan menutupi. Malam memberikan ketenangan dan kesempatan untuk beristirahat, tetapi secara spiritual, ia juga bisa menjadi masa di mana dosa dan kesalahan tersembunyi dari pandangan publik.
Pergantian siang dan malam adalah ritme dasar kehidupan. Sumpah ini menegaskan bahwa setiap aspek eksistensi, dari yang terang hingga yang gelap, berada di bawah kendali dan tujuan Ilahi. Manusia yang bijak adalah yang mampu memanfaatkan kejelasan siang untuk berbuat baik dan ketenangan malam untuk muhasabah (introspeksi).
Sumpah kemudian beralih ke langit (As-Sama’) dan bumi (Al-Ardh). Langit dan apa yang menciptakannya, serta bumi dan apa yang menghamparkannya. Langit melambangkan ketinggian, keagungan, dan misteri yang tak terjangkau. Ia adalah atap yang kokoh tanpa pilar. Bumi, sebaliknya, melambangkan kerendahan hati, tempat kediaman, sumber rezeki, dan tempat bagi manusia untuk menanamkan benih perbuatan mereka.
Penyebutan kedua entitas raksasa ini menekankan bahwa manusia berada di tengah-tengah ciptaan yang tak terbatas di atas dan kokoh di bawah. Mereka adalah saksi bisu atas setiap tindakan manusia. Seluruh alam semesta yang luas ini menjadi penjamin atas kebenaran janji yang akan diungkapkan pada bagian akhir Surah.
Matahari (Syams) adalah sumber kejelasan, simbol ketetapan Ilahi.
Setelah mengumpulkan semua kekuatan sumpah kosmik, fokus Surah beralih dengan tajam, dari entitas terbesar (alam semesta) ke entitas terkecil namun paling krusial: jiwa manusia.
Ayat 7 berbunyi, “Dan demi jiwa, serta penyempurnaan (ciptaan)nya.” Ini adalah sumpah yang paling intim dan mendalam. Jiwa (an-nafs) adalah pusat kesadaran, kehendak, dan moralitas. Allah tidak hanya menciptakan jiwa, tetapi menyempurnakannya (sawwaha), memberikannya struktur yang lengkap dan fungsional. Jiwa manusia adalah hasil ciptaan yang paling kompleks dan paling berharga di antara semua ciptaan yang telah disebutkan sebelumnya.
Penyempurnaan ini termasuk pemberian akal, hati, dan yang paling penting, fitrah—kecenderungan alamiah untuk mengenal dan tunduk kepada Kebenaran. Jiwa disiapkan secara sempurna untuk menerima beban moral dan spiritual, menjadikannya unik di antara ciptaan.
Puncak dari rangkaian sumpah kosmik ini muncul pada ayat 8: “Lalu Dia mengilhamkan kepadanya jalan kefasikan (kejahatan) dan ketakwaannya (kebajikan).” Ayat ini adalah poros utama Surah Al Syamsi, yang menetapkan prinsip kehendak bebas dan tanggung jawab moral.
Konsep ilham di sini berarti jiwa manusia dilengkapi dengan pengetahuan intuitif tentang dua jalan yang berlawanan. Ini bukan berarti Tuhan memaksa manusia berbuat fasik, melainkan Tuhan menanamkan kemampuan pembeda (diskresi) dan potensi bawaan untuk memilih antara kebaikan (taqwa) dan kejahatan (fujur). Sama seperti mata yang diciptakan untuk melihat objek, jiwa diciptakan dengan kemampuan untuk melihat perbedaan antara cahaya moral dan kegelapan moral.
Inilah yang membedakan manusia dari ciptaan kosmik lainnya. Matahari dan Bulan bergerak sesuai hukum absolut tanpa pilihan. Manusia, di sisi lain, harus mengerahkan kehendak, menggunakan ilham bawaannya, dan berjuang untuk memilih jalan taqwa (ketakwaan) di tengah godaan fujur (kefasikan).
Keseimbangan Kosmik vs. Keseimbangan Moral: Sumpah-sumpah di Surah Al Syamsi mengajarkan bahwa jika alam semesta begitu teratur dan seimbang (Mizan), maka jiwa manusia, yang merupakan ciptaan termulia, haruslah berjuang untuk mencapai keseimbangan moral yang serupa. Jiwa adalah medan pertempuran di mana kekacauan kosmik yang paling menakutkan, yaitu ketidakadilan dan kejahatan, dapat berakar.
Setelah menetapkan adanya dua jalan yang diilhamkan, Surah Al Syamsi menyampaikan kesimpulan definitif dan abadi mengenai nasib manusia.
“Sungguh beruntung orang yang menyucikannya (jiwa itu).” (Ayat 9). Ayat ini adalah janji keberuntungan sejati (al-falah). Tazkiyah (menyucikan) secara harfiah berarti membersihkan, menumbuhkan, dan mengembangkan. Proses tazkiyah adalah upaya proaktif untuk membersihkan jiwa dari kotoran syahwat, kesombongan, kebohongan, dan dengki, sambil menumbuhkan sifat-sifat mulia seperti kejujuran, kerendahan hati, dan ketulusan.
Kesuksesan sejati yang dimaksud di sini bukanlah kekayaan duniawi atau kekuasaan, melainkan keberuntungan abadi di akhirat, yang hanya dapat diraih melalui pemurnian spiritual. Tazkiyah membutuhkan pengorbanan, disiplin, dan pengawasan diri yang ketat. Proses ini mencerminkan perjuangan abadi seorang Muslim untuk menyelaraskan kehendak pribadinya dengan Kehendak Ilahi.
Dalam konteks Surah ini, pemurnian jiwa adalah respons manusia terhadap semua sumpah kosmik. Matahari, bulan, langit, dan bumi telah menjalankan tugasnya dengan sempurna. Tugas manusia adalah menjalankan tugas moralnya dengan menyucikan jiwanya. Kegagalan dalam tazkiyah berarti menciptakan kekacauan moral yang menentang keteraturan kosmik yang telah diikrarkan oleh Tuhan.
“Dan sungguh rugi orang yang mengotorinya (jiwa itu).” (Ayat 10). Kata khaba berarti merugi, gagal, atau kecewa. Sedangkan dassaha berarti menyembunyikan, menutupi, atau mengubur jiwa dalam kegelapan. Konsep dassaha menggambarkan seseorang yang secara aktif menimbun jiwanya dengan dosa dan kejahatan, sehingga mematikan potensi bawaan (fitrah) untuk kebaikan.
Kegagalan ini bukan pasif, melainkan sebuah tindakan. Ketika seseorang terus menerus memilih fujur, ia perlahan-lahan menyembunyikan kebenaran dari dirinya sendiri, hingga jiwanya menjadi tertutup rapat dari cahaya hidayah. Ini adalah kerugian yang total, di mana potensi kemanusiaan yang sempurna dihancurkan oleh pilihan-pilihan yang fasik.
Perbedaan antara zakkaha dan dassaha adalah perbedaan antara pertumbuhan vertikal (meningkatkan kualitas spiritual) dan penurunan horizontal (terperosok dalam materialisme dan ego). Surah Al Syamsi menekankan bahwa nasib akhir seseorang ditentukan sepenuhnya oleh upaya yang dia curahkan dalam merawat dan membersihkan jiwanya.
Jiwa yang disucikan (Tazkiyatun Nufus) adalah kunci keberuntungan abadi.
Untuk memberikan contoh nyata mengenai konsekuensi dari dassaha (mengotori jiwa), Al Syamsi menutup surah dengan kisah tragis kaum Tsamud dan Nabi Shaleh.
Ayat 11 menyatakan: “Kaum Tsamud telah mendustakan (rasul mereka) karena keangkuhan mereka.” Kisah Tsamud dipilih karena mereka adalah contoh utama dari masyarakat yang, meskipun diberikan kekayaan alam dan kekuatan fisik, memilih untuk mengotori jiwa mereka secara kolektif.
Keangkuhan (taghwa) Tsamud adalah inti kejahatan mereka. Mereka bukan hanya menolak kebenaran; mereka menindasnya dengan kesombongan. Kesombongan ini adalah akar dari dassaha; seseorang yang sombong percaya bahwa dia tidak membutuhkan pemurnian karena dia sudah sempurna dalam pandangannya sendiri.
Dalam kisah ini, Tuhan mengutus seekor unta betina (naqah) sebagai mukjizat dan ujian. Unta ini adalah simbol dari ujian yang jelas dan sederhana. Mereka diwajibkan untuk berbagi sumber daya air dengannya. Namun, karena keangkuhan dan penolakan untuk berbagi (yang merupakan manifestasi dari jiwa yang kikir dan kotor), mereka merencanakan pembunuhan unta itu.
Ayat 12 menyebutkan, “Ketika bangkit orang yang paling celaka di antara mereka.” Meskipun hanya satu individu yang secara fisik membunuh unta itu (disebut Qudar bin Salif dalam tradisi tafsir), Surah Al Syamsi menyalahkan seluruh kaum Tsamud. Mengapa? Karena mereka menyetujui, mendukung, dan memfasilitasi tindakan kejahatan tersebut. Ketika sebuah masyarakat secara kolektif membiarkan dan bahkan mendorong kefasikan, mereka semua berbagi dalam kehancuran moral, yang pada akhirnya membawa kehancuran fisik.
Nabi Shaleh telah memperingatkan mereka: “Biarkanlah unta Allah dan (janganlah kamu mengganggu) minumnya.” (Ayat 13). Peringatan ini diabaikan. Ini menunjukkan bahwa fujur yang diilhamkan pada jiwa ketika tidak dikendalikan, akan bermanifestasi sebagai tindakan konkret yang merusak, baik bagi individu maupun masyarakat.
Ketika unta itu disembelih, kehancuran datang dengan cepat dan menyeluruh. Ayat 14: “Lalu mereka mendustakannya dan menyembelih unta itu, maka Tuhan mereka menimpakan kehancuran atas mereka disebabkan dosa mereka, lalu diratakan-Nya (dengan tanah).”
Frasa ‘diratakan-Nya (dengan tanah)’ (fasawwaha) sangat kuat. Ini kontras langsung dengan sawwaha (menyempurnakan) yang digunakan ketika Tuhan menciptakan jiwa. Jika Tuhan menyempurnakan jiwa untuk kemuliaan, dosa kolektif Kaum Tsamud mengubah ciptaan yang sempurna itu menjadi kehancuran total. Mereka memanen apa yang mereka tanamkan dalam jiwa mereka yang telah mereka dassaha.
Ayat terakhir Surah Al Syamsi menegaskan ketidakpedulian Tuhan terhadap konsekuensi kehancuran ini bagi kaum Tsamud: “Dan Dia tidak takut terhadap akibatnya.” (Ayat 15). Tuhan, yang Maha Kuasa dan Maha Adil, tidak perlu khawatir akan pembalasan atau kecaman atas keputusan-Nya untuk memusnahkan mereka yang telah memilih jalan kefasikan secara mutlak. Ini adalah peringatan keras bagi umat manusia di segala zaman: konsekuensi dari pengotoran jiwa adalah pasti dan adil.
Kekuatan Surah Al Syamsi terletak pada kemampuannya untuk menghubungkan fenomena fisik yang paling besar dengan keputusan moral yang paling kecil. Hubungan ini dikenal dalam studi Islam sebagai Tafsir al-Kawn wa al-Amr (Penafsiran Alam Semesta dan Perintah/Etika).
Matahari dan bulan beroperasi di bawah hukum alam (sunnatullah) yang tak terhindarkan. Mereka tidak memiliki kehendak bebas, sehingga mereka selalu patuh. Kepatuhan mereka adalah dasar dari keteraturan fisik (fisika, astronomi). Manusia, di sisi lain, tunduk pada hukum moral. Hukum moral tidak memaksa ketaatan, tetapi menawarkan pilihan dengan konsekuensi yang jelas.
Al Syamsi menantang manusia untuk mencapai tingkat kepatuhan moral yang setara dengan kepatuhan kosmik. Jika matahari begitu disiplin dalam orbitnya, mengapa manusia tidak bisa disiplin dalam pilihan etikanya? Kekacauan spiritual manusia adalah anomali tunggal dalam alam semesta yang teratur. Surah ini menyerukan agar manusia membawa keteraturan kosmik ke dalam hati dan perilakunya.
Mizan (Keseimbangan) adalah prinsip yang berlaku di alam dan dalam etika.
Penyempurnaan jiwa (sawwaha) mencakup pemberian akal dan fitrah. Fitrah adalah ‘kapasitas spiritual’ bawaan yang memungkinkan manusia membedakan baik dan buruk. Ketika seseorang memilih fujur, dia sebenarnya sedang melawan dan menekan fitrahnya sendiri. Pemurnian jiwa (tazkiyah) adalah proses membebaskan fitrah agar dapat bersinar tanpa hambatan.
Para filosof dan ulama klasik sering membahas bagaimana fujur pada awalnya hanyalah bisikan atau godaan. Namun, jika terus diabaikan, ia mengeras menjadi kebiasaan, dan akhirnya menjadi karakter. Tsamud gagal karena mereka membiarkan bisikan kefasikan kolektif mereka mengeras hingga menjadi penindasan dan pembunuhan. Mereka memilih kegelapan, meskipun Matahari dan Bulan bersumpah tentang pentingnya kejelasan.
Al Syamsi memiliki resonansi psikologis yang mendalam. Ia mengidentifikasi jiwa sebagai entitas yang dinamis, terus-menerus dalam keadaan tarik-menarik antara dua kutub. Kehidupan spiritual adalah perjuangan berkelanjutan untuk menjaga kemurnian. Keberuntungan (al-falah) bukanlah hadiah yang diberikan secara cuma-cuma, melainkan hasil dari usaha keras yang konsisten dalam pembersihan diri.
Ulama tasawuf menekankan bahwa tazkiyah dimulai dari muhasabah (introspeksi). Seseorang harus memanfaatkan ‘siang’ spiritualnya—momen kejernihan—untuk memeriksa ke mana arah jiwanya. Apakah ia sedang mengikuti cahaya Matahari kebenaran, ataukah ia sedang bersembunyi di balik kegelapan ‘malam’ kefasikan?
Jika Surah ini berawal dari individu (jiwa), kisah Tsamud membuktikan bahwa pilihan individu memiliki dampak kolektif. Masyarakat yang sukses adalah masyarakat yang anggotanya secara umum memilih tazkiyah.
Dalam kisah Tsamud, yang disebut bangkit (untuk membunuh unta) adalah orang yang paling celaka (asyqa). Namun, keputusan untuk membiarkannya, bahkan mendorongnya, adalah keputusan kaum mayoritas. Ini menunjukkan bahaya masyarakat yang pasif terhadap kejahatan. Ketika kejahatan dilakukan oleh segelintir orang, tetapi didiamkan oleh orang banyak, seluruh komunitas menanggung dosanya.
Prinsip Al Syamsi menuntut tanggung jawab sosial yang aktif. Pemurnian jiwa tidak boleh menjadi urusan pribadi semata. Orang yang telah menyucikan jiwanya harus terlibat dalam memerangi fujur kolektif, sebagaimana Nabi Shaleh berusaha mencegah kejahatan kolektif kaumnya.
Kaum Tsamud mendustakan utusan mereka karena mereka takut kehilangan status quo dan gaya hidup yang nyaman. Mereka tidak memiliki keberanian moral untuk menerima kebenaran yang menantang. Taqwa (ketakwaan) yang diajarkan oleh Al Syamsi adalah keberanian untuk memilih jalan yang benar meskipun sulit, dan untuk berdiri melawan arus kefasikan yang dominan dalam masyarakat.
Pemimpin sejati, menurut Surah ini, adalah mereka yang memimpin dalam pemurnian jiwa, bukan dalam akumulasi harta. Ketika pemimpin suatu kaum merangkul fujur, kehancuran kolektif akan segera menyusul, sama seperti air bah yang meratakan Tsamud.
Mengapa Tuhan bersumpah berulang kali dengan ciptaan-Nya yang agung? Karena pesan tentang pemurnian jiwa harus memiliki bobot yang setara dengan keagungan kosmos. Setiap kali kita melihat matahari terbit, setiap kali kita melihat bulan bergerak, kita harus diingatkan bahwa ada keteraturan yang menuntut kita untuk meniru keteraturan itu dalam kehidupan internal kita.
Pengulangan ini adalah teknik retoris untuk menanamkan kepastian. Sama pastinya Matahari akan terbit dan Bulan akan mengikuti, sama pastinya pula konsekuensi yang akan diterima oleh orang yang menyucikan jiwa dan orang yang mengotorinya. Tidak ada ketidakpastian dalam janji ini.
Dari segi bahasa, Surah Al Syamsi adalah contoh kemukjizatan linguistik Al-Quran. Ia menggunakan kata-kata yang pendek, padat, dan ritmis, menciptakan pola suara yang hampir seperti pukulan palu yang menegaskan kebenaran.
Surah ini menggunakan ijaz (ekspresi ringkas) untuk menyampaikan konsep teologis dan moral yang masif. Dalam empat ayat, Surah ini mencakup seluruh alam semesta—dari Matahari hingga Bumi. Lalu, dalam dua ayat berikutnya, ia merangkum seluruh etika dan psikologi manusia (inspirasi fujur dan taqwa).
Ritme Surah ini (rima ‘aha’ di awal dan ‘aha’ di akhir) memberikan kesan alunan yang cepat dan mendesak. Ini menekankan bahwa waktu untuk memilih dan menyucikan jiwa adalah sekarang, dan konsekuensinya akan datang dengan kecepatan yang sama cepatnya dengan kehancuran kaum Tsamud.
Seluruh Surah dibangun di atas kontras: Matahari yang terang benderang vs. Jiwa yang ditutupi kegelapan. Matahari menunjukkan kejelasan yang harus dicari manusia. Fujur adalah kegagalan untuk hidup di bawah cahaya itu, memilih untuk menyembunyikan kebenaran, sama seperti malam yang menutupi bumi. Ketika manusia menyucikan jiwa, dia membiarkan Matahari kebenaran bersinar di dalam dirinya.
Pemahaman ini mendorong kita untuk melihat Surah Al Syamsi bukan sekadar sebagai kisah kuno, tetapi sebagai manual abadi untuk pemurnian diri. Tantangan terbesar manusia bukanlah untuk memahami kosmos, melainkan untuk memahami dan mengendalikan jiwanya sendiri.
Bagaimana ajaran Surah Al Syamsi relevan dalam menghadapi tantangan kontemporer?
Di era konsumerisme dan materialisme, godaan untuk ‘mengotori jiwa’ (dassaha) sangat besar. Kekayaan dan status seringkali lebih dihargai daripada integritas dan ketakwaan. Al Syamsi mengingatkan bahwa kesuksesan sejati diukur bukan dari apa yang dimiliki di luar, melainkan dari apa yang telah dikembangkan di dalam jiwa.
Kita harus menanyakan pada diri sendiri: Apakah energi yang kita curahkan setara dengan energi Matahari, ataukah kita menghabiskan energi kita untuk hal-hal yang akan mengubur dan merusak jiwa kita? Proses tazkiyah modern melibatkan upaya sadar untuk membatasi paparan terhadap kefasikan dan menyaring informasi yang masuk ke dalam hati dan pikiran.
Jika sumpah kosmik menjamin akuntabilitas alam semesta, manusia harus menjamin akuntabilitas dirinya sendiri. Ini memerlukan kebiasaan introspeksi harian (muhasabah). Setiap hari adalah panggung baru di mana kita harus memilih antara taqwa dan fujur.
Pemurnian jiwa tidak terjadi secara otomatis. Ia adalah hasil dari pengawasan diri yang ketat terhadap ucapan, perbuatan, dan bahkan niat. Kita harus menjadi saksi atas diri kita sendiri, menyadari bahwa setiap pilihan, sekecil apa pun, akan menambah atau mengurangi kemurnian jiwa kita.
Kaum Tsamud binasa karena keangkuhan mereka. Di masa modern, manusia seringkali menjadi angkuh karena kemajuan teknologi dan ilmiah. Kita merasa mampu mengendalikan alam dan bahkan mengendalikan nasib kita tanpa memerlukan panduan moral dari atas.
Al Syamsi menempatkan manusia kembali pada tempatnya: meskipun kita mampu mengukur jarak bintang dan memprediksi orbit planet, kita tetap rentan terhadap kehancuran jika kita gagal dalam ujian moral paling dasar—yaitu menyucikan hati. Kekuatan teknologi tidak dapat menyelamatkan jiwa yang kotor.
Surah Ash-Shams adalah panggilan yang mendesak untuk menyelaraskan diri kita dengan kebenaran yang universal. Ia menggunakan keindahan dan ketepatan kosmos sebagai saksi untuk menuntut kualitas moral yang serupa di dalam diri kita. Sumpah atas Matahari dan Bulan, Langit dan Bumi, semuanya mengarah pada satu kesimpulan mutlak: keberuntungan abadi terletak pada pemurnian jiwa, dan kerugian abadi adalah konsekuensi dari pengotorannya.
Pesan Al Syamsi tetap bergema dengan relevansi yang tak lekang oleh waktu: Kita adalah arsitek jiwa kita sendiri. Pilihan antara tazkiyah dan dassaha adalah pilihan harian yang menentukan nasib kita, bukan hanya di hari akhir, tetapi juga kualitas keberadaan kita saat ini. Ketika seseorang memilih jalan ketakwaan, dia tidak hanya menyelamatkan dirinya sendiri, tetapi juga memberikan kontribusi pada keteraturan moral yang dibutuhkan oleh masyarakat manusia, meniru kedisiplinan yang telah ditetapkan oleh Sang Pencipta pada Matahari yang agung.
Setiap pagi, ketika Matahari terbit dan sinarnya menyebar, ia memberikan kesempatan baru untuk membersihkan debu kefasikan dari hati, untuk memilih kejelasan di atas kegelapan, dan untuk melanjutkan perjuangan suci Tazkiyatun Nufus. Inilah warisan abadi dari Surah Al Syamsi.
Akhir dari perenungan mendalam atas Surah Ash-Shams.