Surah Al-Kahfi, yang dikenal sebagai benteng dari fitnah Dajjal dan pelindung di hari Jumat, merupakan sebuah rangkaian kisah epik yang merangkum empat ujian fundamental dalam kehidupan manusia: ujian keyakinan (Ashabul Kahf), ujian harta (pemilik dua kebun), ujian ilmu (Musa dan Khidr), dan ujian kekuasaan (Dzulqarnain). Namun, puncak dari seluruh ajaran, kesimpulan yang mengikat semua kisah tersebut, terangkum dalam rangkaian ayat terakhir, khususnya ayat 107 hingga 110.
Ayat-ayat penutup ini bukan sekadar penutup formal, melainkan manifesto ajaran Islam mengenai amal, niat, dan hakikat ketuhanan. Ia menjadi pembeda mutlak antara amal yang diterima dan amal yang sia-sia, menyingkap tabir hakikat eksistensi nabi, dan menegaskan kemahaluasan ilmu Allah SWT. Memahami konteks dan kandungan mendalam dari alkahfi ayat terakhir adalah kunci untuk memastikan bahwa seluruh upaya dan ibadah yang kita lakukan berada di atas landasan keikhlasan yang kokoh.
Ayat 107 menjadi titik balik dari diskusi sebelumnya mengenai orang-orang yang merugi amalannya (ayat 103-106). Setelah Allah SWT memperingatkan tentang sia-sianya amal orang kafir yang menyangka mereka berbuat baik, kini diberikan kontras yang sempurna: balasan bagi mereka yang benar-benar beriman dan beramal saleh.
Dalam banyak ayat Al-Qur'an, kata 'Iman' (keimanan) selalu diikuti oleh 'Amalus Shalih' (amal saleh). Ini menunjukkan bahwa keyakinan yang benar harus dimanifestasikan dalam tindakan yang benar. Keimanan yang hanya tersimpan di hati tanpa diaplikasikan dalam perilaku tidaklah sempurna. Ayat ini menegaskan kembali prinsip ini sebagai syarat mutlak untuk meraih ganjaran tertinggi.
Amal saleh mencakup segala sesuatu yang sesuai dengan syariat Allah dan sunnah Rasul-Nya, termasuk kewajiban (seperti shalat dan zakat) maupun sunnah (seperti sedekah dan berbakti kepada orang tua). Yang membedakan amal saleh yang diterima adalah niat yang murni—sebuah konsep yang akan diulas lebih dalam pada ayat penutup.
Kata 'Firdaus' dalam bahasa Arab kuno merujuk pada kebun yang dipenuhi pepohonan dan anggur. Dalam terminologi Islam, Firdaus bukanlah sekadar surga, melainkan tingkatan tertinggi dari surga. Rasulullah SAW bersabda, jika kita meminta surga kepada Allah, mintalah Firdaus, karena ia adalah surga yang paling tengah dan paling tinggi, di atasnya terdapat Arsy (Singgasana) Allah Yang Maha Pengasih.
Penggunaan kata 'Nuzulan' (tempat tinggal, hidangan utama yang disiapkan untuk tamu) menunjukkan bahwa Firdaus disiapkan secara istimewa sebagai penyambutan dan tempat menetap abadi bagi para mukmin sejati. Ini melambangkan kemuliaan tak terhingga dan penghormatan yang luar biasa dari Sang Pencipta terhadap hamba-hamba-Nya yang taat.
Ayat 108 menyempurnakan janji tersebut dengan jaminan kekekalan (*khalidin*). Kekekalan ini menghilangkan segala bentuk kekhawatiran dan ketidakpastian. Kenikmatan duniawi, betapapun hebatnya, selalu diiringi rasa takut akan kehilangan dan berakhirnya. Di Firdaus, ketakutan ini lenyap sepenuhnya. Kenikmatan itu bersifat abadi.
Frasa 'lā yabghūna ‘anhā ḥiwalā' (mereka tidak ingin berpindah darinya) menekankan kesempurnaan kenikmatan tersebut. Tidak ada rasa bosan, tidak ada kebutuhan yang tidak terpenuhi, dan tidak ada keindahan yang bisa dibandingkan dengan keindahan di surga. Keinginan manusia yang selalu berubah dan mencari hal baru akan terpuaskan sepenuhnya di Firdaus, sehingga ide untuk pindah ke tempat lain menjadi absurd. Inilah kontras yang mutlak dengan kehidupan dunia, di mana manusia selalu merasa kurang dan mencari pelarian dari keadaan yang ada.
Ayat berikutnya, ayat 109, memberikan jeda filosofis yang mendalam sebelum kembali ke pembahasan mengenai amal dan kerasulan. Ayat ini secara puitis dan menggetarkan menggambarkan betapa luasnya ilmu dan hikmah Allah SWT, menghubungkannya dengan kisah Nabi Musa AS dan Khidr AS yang sebelumnya dibahas dalam surah ini.
Ayat ini menggunakan metafora yang luar biasa untuk mengilustrasikan kemahaluasan ilmu, hikmah, dan kehendak Allah. Bayangkan seluruh air di lautan dunia dikumpulkan dan diubah menjadi tinta. Tinta ini digunakan untuk menulis 'Kalimat-kalimat Tuhan' (*Kalimāti Rabbī*). 'Kalimat-kalimat Tuhan' di sini bukan hanya merujuk pada Al-Qur'an, tetapi mencakup seluruh ilmu, perintah, larangan, takdir, dan ciptaan-Nya.
Para mufassir menjelaskan bahwa yang dimaksud dengan 'Kalimat-kalimat' adalah semua hal yang Allah ketahui, firmankan, dan ciptakan—sebuah pengetahuan yang tak terbatas dan tidak bertepi. Analogi lautan yang habis menunjukkan bahwa sumber daya material paling besar yang bisa dibayangkan manusia (lautan) akan kering dan musnah, sementara perbendaharaan ilmu Allah tidak akan pernah berkurang atau habis.
Penempatan ayat ini sangat strategis. Ini adalah penutup setelah kisah Nabi Musa AS yang mencari ilmu dari Khidr AS. Musa, salah satu rasul ulul azmi, sempat beranggapan bahwa ia adalah orang yang paling berilmu di bumi, hingga Allah membimbingnya kepada Khidr. Pertemuan itu mengajarkan Musa bahwa ada ilmu yang tidak ia ketahui, ilmu yang bersifat rahasia dan hikmah tersembunyi. Ayat 109 berfungsi sebagai penguatan: jika Musa AS—seorang nabi besar—masih harus menyadari batas ilmu manusia, maka apalagi manusia biasa.
Kemahaluasan ilmu Allah, yang bahkan jika ditambah lautan kedua sebagai cadangan tinta, tetap tidak akan mampu menuliskannya, berfungsi sebagai pengingat akan kerendahan hati. Kita sebagai makhluk harus selalu merasa fakir ilmu dan senantiasa mencari pengetahuan, namun dengan kesadaran penuh bahwa apa yang kita ketahui hanyalah setetes air dibandingkan samudra pengetahuan Ilahi. Ini adalah inti dari penekanan ilmu dalam Surah Al-Kahfi.
Pengulangan janji untuk menambah lautan lagi (*walaw ji’nā bimitslihī madadā*) menegaskan bahwa perbandingan ini bersifat mutlak. Tidak peduli seberapa besar upaya manusia untuk mengukur atau memahami seluruh ilmu Ilahi, usaha tersebut pasti akan gagal dan berakhir, sementara ilmu Allah adalah azali dan abadi.
Inilah puncak dan klimaks dari Surah Al-Kahfi, yang memuat dua poin fundamental dalam akidah Islam: hakikat Nabi Muhammad SAW sebagai manusia biasa (Basharun Mitslukum) yang menerima wahyu, dan dua syarat mutlak diterimanya amal: keikhlasan dan menjauhi syirik.
Ayat ini dimulai dengan perintah tegas kepada Nabi Muhammad SAW untuk menyatakan identitasnya: “Innamā anā basharun mitslukum” (Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia seperti kamu). Ini adalah fondasi penting untuk mencegah ekstremisme dalam memuja nabi, sebuah fenomena yang terjadi pada umat-umat terdahulu terhadap utusan mereka.
Nabi adalah manusia. Beliau makan, tidur, menikah, merasa sedih, dan menghadapi cobaan. Pengakuan ini memastikan bahwa:
Namun, yang membedakan beliau adalah sambungan spiritualnya: “Yūḥā ilayya” (yang diwahyukan kepadaku). Beliau adalah manusia yang terpilih sebagai penerima wahyu, yang intinya adalah Tauhid: “Annamā ilāhukum ilāhun wāḥid” (bahwa sesungguhnya Tuhan kamu itu adalah Tuhan Yang Esa).
Pernyataan Tauhid ini merupakan inti dari seluruh pesan Surah Al-Kahfi, yang melawan segala bentuk syirik—syirik dalam keyakinan (menganggap ada sekutu bagi Allah), syirik dalam harta (lupa bahwa harta berasal dari Allah), dan syirik dalam kekuasaan (lupa bahwa kekuasaan adalah milik Allah).
Bagian kedua dari ayat 110 ini adalah konklusi praktis yang paling penting, merangkum syarat diterimanya amal ibadah, yang oleh ulama disebut sebagai ‘Dua Sayap Amal Saleha’:
Amal harus benar secara bentuk, atau shāliḥan. Ini berarti amal tersebut harus sesuai dengan tuntunan syariat Islam, sebagaimana yang dicontohkan oleh Rasulullah SAW. Jika suatu perbuatan dilakukan tanpa dasar syar'i, betapapun besar niat baiknya, perbuatan itu tidak dianggap sebagai amal saleh dalam timbangan Allah. Ini menekankan pentingnya ittiba' (mengikuti sunnah) dan menjauhi bid’ah (inovasi dalam ibadah).
Inilah syarat paling mendasar dan terberat. Amal saleh haruslah dilakukan secara murni hanya karena mengharap wajah Allah dan tidak mempersekutukan-Nya dengan siapapun atau apapun. Syirik di sini tidak hanya merujuk pada penyembahan patung (syirik akbar), tetapi juga syirik kecil (syirik asghar), yang paling berbahaya adalah Riya (pamer/ingin dilihat manusia).
Ayat ini secara implisit mengingatkan kita pada kisah orang-orang yang merugi amalannya di ayat 103-104: mereka yang menyangka telah berbuat baik padahal amalnya sia-sia. Kerugian itu terjadi karena salah satu dari dua faktor: tidak sesuai tuntunan (tidak shāliḥan) atau tidak ikhlas (tercemar syirik).
Imam Ibnu Katsir menjelaskan mengenai ayat 110 ini bahwa barangsiapa yang amalannya ingin diterima, ia harus menjadikannya murni hanya untuk Allah, dan menjadikannya sesuai dengan syariat Rasulullah SAW. Dua syarat ini (Ikhlas dan Ittiba') adalah penentu. Jika salah satunya hilang, amal tersebut tertolak.
Fokus utama dari larangan mempersekutukan di sini adalah dalam konteks ibadah (*bi’ibādati rabbihī*). Hal ini meliputi ibadah-ibadah yang bertujuan untuk mendekatkan diri kepada Allah. Jika seseorang berpuasa, shalat, atau bersedekah, namun ia melakukannya agar dipuji, dihormati, atau diangkat jabatannya oleh manusia, maka ia telah mempersekutukan Allah dengan hawa nafsunya atau pandangan manusia. Meskipun ia tidak menyembah patung, ia telah memberikan bagian dari niatnya kepada selain Allah, dan ini menghancurkan nilai amal tersebut.
Ayat penutup ini mengajarkan bahwa tantangan terbesar mukmin bukanlah hanya melawan kemungkaran eksternal, melainkan menjaga benteng hati dari karat riya' dan kesombongan, agar amal yang dikumpulkan selama hidup benar-benar menjadi bekal yang bermanfaat saat "perjumpaan dengan Tuhannya" (*liqā’a rabbihī*).
Ayat 110 menjadi penutup yang sempurna karena ia memberikan solusi dan kesimpulan teologis terhadap semua fitnah yang dibahas di sepanjang surah. Setiap kisah dalam Al-Kahfi adalah manifestasi nyata dari perlunya keikhlasan dan tauhid murni:
Pemuda gua meninggalkan kenyamanan duniawi dan mempertaruhkan nyawa mereka demi menjaga tauhid. Keikhlasan mereka adalah total. Mereka tidak peduli pada harta, kekuasaan, atau pandangan masyarakat, hanya pada keesaan Allah. Ayat 110 menegaskan bahwa amal tertinggi adalah yang didasari keikhlasan seperti mereka.
Pria yang sombong dalam kisah dua kebun binasa karena ia mempersekutukan Allah dengan hartanya. Ia lupa mengucapkan 'Māsyā Allāh' dan menganggap kekayaan adalah hasil semata-mata dari usahanya. Ini adalah bentuk syirik yang terkait dengan kebanggaan diri dan mengingkari nikmat Tuhan. Ayat 110 secara eksplisit melarang syirik jenis ini dalam segala aspek kehidupan, termasuk pandangan terhadap harta.
Musa AS diajarkan kerendahan hati dan bahwa ada ilmu di luar jangkauan indranya. Ia belajar bahwa hikmah Allah jauh melampaui logika manusia. Ayat 109, yang berbicara tentang lautan tinta, menguatkan pelajaran ini. Ilmu yang sejati adalah ilmu yang membawa kepada pengakuan akan keterbatasan diri dan keagungan Allah.
Dzulqarnain adalah contoh penguasa yang ikhlas. Meskipun memiliki kekuasaan besar, ia selalu menyandarkan semua kemenangannya kepada Allah. Ketika ia berhasil membangun benteng, ia berkata, “Ini adalah rahmat dari Tuhanku.” Beliau menghindari syirik dalam kekuasaan, suatu peringatan keras bagi para pemimpin yang merasa hebat karena kekuatan pribadi. Ayat 110 adalah pengingat bagi setiap orang yang memiliki kekuatan, besar maupun kecil, bahwa amal baru bernilai jika diniatkan murni bagi Allah.
Keindahan dari alkahfi ayat terakhir juga terletak pada struktur bahasanya yang ringkas namun padat makna (*i'jaz*). Struktur ayat 110 menggunakan tiga bagian utama yang saling mengikat:
Frasa ‘Innamā anā basharun mitslukum’ (Sesungguhnya aku ini hanyalah seorang manusia seperti kamu) menggunakan kata Innamā, yang dalam bahasa Arab berfungsi sebagai pembatasan dan penegasan. Ini membatasi peran Nabi hanya sebagai manusia, sekaligus menegaskan bahwa satu-satunya keistimewaan adalah menerima wahyu. Ini adalah pencegahan terhadap ghuluw (berlebihan) terhadap nabi.
Kalimat ‘annamā ilāhukum ilāhun wāḥid’ (bahwa sesungguhnya Tuhan kamu itu adalah Tuhan Yang Esa) adalah tujuan akhir. Seluruh cerita, peringatan, dan janji dalam surah ini berujung pada penegasan tauhid yang tak terbagi.
Penggunaan huruf ‘fa’ dalam ‘faman kāna yarjū liqā’a rabbihī’ (maka barangsiapa mengharap perjumpaan dengan Tuhannya) menandakan sebab-akibat. Keinginan untuk bertemu Allah (tujuan tertinggi) harus diikuti oleh tindakan (amal saleh) yang memenuhi syarat (tidak syirik).
Penyebutan ‘wa lā yushrik bi’ibādati rabbihī aḥadā’ (dan janganlah ia mempersekutukan seorang pun dalam beribadat kepada Tuhannya) diletakkan di akhir, sebagai penutup tegas. Ini menekankan bahwa meskipun amal saleh telah dilakukan, jika tercemar syirik—sekecil apapun bentuknya, termasuk riya'—ia akan gugur nilainya. Ini adalah benteng pertahanan terakhir bagi keimanan seorang mukmin.
Pesan dari alkahfi ayat terakhir memberikan arahan yang jelas tentang bagaimana menjalani kehidupan sebagai mukmin yang sukses, yang amalannya diterima di sisi Allah SWT. Implementasi ini dapat diringkas dalam beberapa poin:
Karena riya' adalah bentuk syirik yang paling halus, seorang mukmin harus melakukan pemeriksaan niat secara konstan. Sebelum memulai ibadah (seperti shalat, tilawah, atau sedekah), niatkan secara tegas bahwa ini hanya untuk Allah. Jika muncul bisikan riya' saat ibadah, segera lawan dan luruskan niat kembali. Mujahadah (perjuangan) melawan riya' adalah bentuk jihad terbesar.
Setiap tindakan, baik itu mencari nafkah, mendidik anak, atau bekerja sosial, harus diniatkan sebagai ibadah. Ayat 110 mengajarkan bahwa ruang lingkup ibadah itu luas; ia mencakup seluruh aktivitas hidup jika diniatkan untuk mencari ridha Allah SWT. Tanpa niat yang benar, kegiatan yang tampak baik bisa menjadi sia-sia, sebagaimana yang dialami oleh Al-Khasirūn a’mālan (orang-orang yang rugi amalannya) di ayat-ayat sebelumnya.
Jannatul Firdaus (ayat 107-108) diberikan kepada mereka yang beriman dan beramal saleh secara konsisten. Istiqamah jauh lebih berharga daripada amal yang besar namun hanya sesekali. Sifat kekal surga (*Khalidīn fīhā*) mencerminkan konsistensi amal dan niat murni yang dilakukan di dunia. Keikhlasan yang fluktuatif (kadang ikhlas, kadang riya') tidak akan menghasilkan kekekalan kenikmatan yang dijanjikan.
Ayat 109 harus menjadi pengingat bagi setiap individu, terutama cendekiawan dan penuntut ilmu, untuk menjauhi kesombongan intelektual. Semakin tinggi ilmu seseorang, seharusnya semakin dalam kerendahan hatinya di hadapan keagungan Allah. Ilmu yang hakiki adalah yang mengantarkan pelakunya pada ketakutan (taqwa) kepada Sang Pemilik Ilmu.
Ketika menghadapi misteri atau takdir yang tidak dapat kita pahami (seperti kisah Khidr), kita harus mengingat bahwa pengetahuan kita hanyalah sebatas tetesan. Hal ini mencegah kita menentang syariat atau takdir Allah hanya karena akal kita yang terbatas tidak mampu menjangkaunya. Inilah esensi dari penyerahan diri yang utuh.
Pengakuan Nabi sebagai ‘basharun mitslukum’ yang menerima wahyu menegaskan bahwa amal saleh harus mengikuti wahyu tersebut. Mencintai Nabi berarti mengikuti petunjuknya, bukan mengkultuskannya di luar batas kemanusiaan yang telah ditetapkan oleh Allah. Setiap langkah ibadah, dari cara wudhu hingga cara berhaji, harus merujuk pada praktik beliau. Ini adalah jaminan bahwa amal yang kita kerjakan adalah shāliḥan (benar menurut syariat), yang merupakan syarat pertama dari diterimanya amal dalam ayat 110.
Larangan ‘wa lā yushrik bi’ibādati rabbihī aḥadā’ (janganlah ia mempersekutukan seorang pun dalam beribadat kepada Tuhannya) adalah benteng dari fitnah Dajjal yang merupakan fitnah terbesar. Dajjal akan mengklaim ketuhanan, dan mereka yang telah melatih diri untuk tidak mempersekutukan Allah dalam ibadah sekecil apapun akan memiliki dasar tauhid yang kuat untuk menolaknya.
Walaupun ayat ini fokus pada ibadah (Tauhid Uluhiyah), larangan syirik di dalamnya mencakup tiga jenis tauhid:
Syirik dalam konteks ayat 110 seringkali bersifat tersembunyi. Misalnya, seorang pedagang yang bertawakal lebih besar kepada keahliannya dalam bernegosiasi daripada kepada rezeki dari Allah. Atau seorang pelajar yang merasa bahwa kesuksesannya murni karena kecerdasannya tanpa bantuan dan izin Allah. Ini semua adalah retakan halus dalam tauhid yang dilarang keras oleh penutup Surah Al-Kahfi.
Surah Al-Kahfi memperingatkan kita tentang Hari Perhitungan. Amal yang akan menyelamatkan kita di hadapan Allah adalah amal yang berat di timbangan. Beratnya amal tidak diukur dari kuantitas, tetapi dari kualitas keikhlasan. Bahkan sedekah yang sedikit, jika diniatkan murni karena Allah, bisa mengalahkan sedekah yang besar yang dilakukan karena riya'.
Jika kita kembali ke ayat-ayat sebelumnya (103-106) tentang mereka yang sia-sia amalnya, kita melihat betapa tragisnya menyadari bahwa upaya seumur hidup ternyata tidak bernilai di akhirat karena ternoda syirik, baik syirik besar (tidak beriman) maupun syirik kecil (riya'). Ayat 110 adalah solusi, panduan, dan pencegah kerugian tersebut. Ia menetapkan standar kebersihan niat yang absolut.
Ayat 110 juga menyeimbangkan konsep pengharapan (*Raja'*) dan ketakutan (*Khauf*) dalam hati mukmin. Frasa ‘Faman kāna yarjū liqā’a rabbihī’ (Barangsiapa mengharap perjumpaan dengan Tuhannya) menekankan pentingnya Raja'. Perjumpaan dengan Allah adalah puncak dari segala harapan, dan ini mencakup ganjaran Surga Firdaus.
Namun, pengharapan ini tidak boleh kosong. Ia harus diiringi dengan tindakan dan kewaspadaan. Tindakan itu adalah ‘amalan shāliḥan’, dan kewaspadaan itu adalah ‘wa lā yushrik bi’ibādati rabbihī aḥadā’. Ketakutan akan syirik (sekecil apapun) menyeimbangkan harapan akan Firdaus. Seorang mukmin harus hidup di antara dua sayap ini: berharap rahmat Allah, sambil takut jika amalnya tertolak karena ketidakikhlasan atau ketidaksesuaian dengan syariat.
Keikhlasan sejati adalah perjuangan tanpa akhir. Ia menuntut konsentrasi batin yang tinggi. Bahkan para sahabat Nabi SAW sangat takut jika mereka terjerumus dalam riya'. Surah Al-Kahfi, yang dimulai dengan kisah orang-orang yang berjuang melawan fitnah fisik di dunia (Ashabul Kahf), ditutup dengan tuntutan untuk melawan fitnah batin (syirik kecil) di dalam diri sendiri.
Penegasan bahwa Nabi Muhammad SAW hanyalah manusia biasa yang menerima wahyu (ayat 110) adalah kesinambungan dari pesan para nabi sebelumnya yang juga disebut dalam Al-Kahfi, terutama Musa dan Dzulqarnain. Semua utusan Allah, betapapun besar mukjizat atau kekuasaan yang mereka miliki, hanyalah alat untuk menyampaikan tauhid. Mereka bukanlah subjek ibadah.
Ayat ini berfungsi sebagai penutup bagi semua kemungkinan penyimpangan teologis. Setelah kisah-kisah fantastis tentang perjalanan waktu, mukjizat air, dan pembangunan tembok raksasa (Yajuj dan Majuj), pembaca diingatkan bahwa semua keajaiban itu adalah tanda-tanda keagungan Allah, bukan keagungan manusia yang melaksanakannya. Keagungan Allah itu sendiri, yang tergambar dalam ayat 109 tentang lautan tinta, harus menjadi fokus utama.
Jika kita merenungkan kembali struktur Surah Al-Kahfi, kita mendapati bahwa ia adalah sebuah peta jalan spiritual yang kompleks. Ia dimulai dengan ancaman dan peringatan, melalui serangkaian contoh sejarah dan filosofis yang mengajarkan kerendahan hati dan ketakwaan, dan diakhiri dengan rumus pasti untuk keselamatan abadi. Rumus tersebut sederhana dalam kalimat, namun mendalam dalam aplikasi: Ikhlas Murni dan Amal yang Benar.
Ayat 110 adalah wasiat terakhir Surah Al-Kahfi. Ia memerintahkan setiap mukmin untuk menjadikan setiap gerak, kata, dan niat sebagai persembahan murni kepada Tuhan Yang Maha Esa. Ini adalah inti dari perjuangan melawan fitnah dunia: menjaga hati tetap murni dari ketergantungan atau keinginan terhadap selain Allah SWT.
Kekuatan dari alkahfi ayat terakhir, khususnya ayat 110, terletak pada kemampuannya untuk menyaring motivasi manusia. Ia menantang setiap individu untuk bertanya pada dirinya sendiri: Mengapa aku melakukan ini? Apakah untuk pujian? Untuk kedudukan? Atau hanya untuk mencari wajah Allah yang Maha Mulia? Jawaban atas pertanyaan ini menentukan apakah kita termasuk penghuni Jannatul Firdaus yang kekal, atau termasuk orang-orang yang sia-sia amalannya.
Oleh karena itu, penutup Surah Al-Kahfi bukanlah akhir dari bacaan, melainkan awal dari implementasi tauhid dan keikhlasan yang sesungguhnya dalam seluruh aspek kehidupan, mempersiapkan diri untuk perjumpaan agung dengan Rabb semesta alam, di mana hanya keikhlasan murni yang akan diterima sebagai bekal sejati.