Surah Al-Lail, yang berarti ‘Malam’, adalah surah ke-92 dalam Al-Qur'an dan tergolong dalam kelompok surah Makkiyah. Surah ini diturunkan pada periode awal dakwah Rasulullah ﷺ di Makkah, di mana fokus utama ajarannya adalah pembentukan akidah (tauhid) dan etika moral (akhlak) yang mendasar. Surah Al-Lail memiliki 21 ayat yang pendek namun padat, secara fundamental membahas dualitas kehidupan, dualitas usaha manusia, dan konsekuensi abadi dari pilihan-pilihan tersebut.
Inti dari surah ini adalah perbandingan tajam antara dua jenis manusia yang memilih dua jalan yang berbeda: jalan kedermawanan, takwa, dan keyakinan; melawan jalan kekikiran, kesombongan, dan penolakan kebenaran. Pilihan antara dua jalur ini, menurut Al-Lail, menentukan apakah hidup seseorang akan dipenuhi dengan kemudahan (*yusra*) atau kesulitan (*'usra*).
Penamaan surah ini diambil dari sumpah pertama di ayat pembuka: ‘Demi malam apabila menutupi (cahaya)’. Malam (Al-Lail) adalah simbol penutup, ketenangan, dan misteri, sekaligus mewakili separuh dari siklus hidup di bumi. Penggunaan sumpah dengan elemen kosmik ini segera menetapkan nada bahwa pesan yang disampaikan adalah hukum universal yang setara dengan hukum alam, berlaku mutlak dan tidak terhindarkan.
Fokus utama Surah Al-Lail adalah menegaskan bahwa Allah telah menciptakan dualitas dalam segala hal—siang dan malam, laki-laki dan perempuan—dan yang terpenting, dualitas dalam amal perbuatan manusia: kebaikan dan keburukan. Konsekuensi dari amal ini adalah janji dan ancaman yang bersifat pasti.
Surah Al-Lail dibuka dengan tiga sumpah yang kuat, yang berfungsi sebagai landasan teologis untuk hukum moral yang akan dijelaskan selanjutnya. Sumpah ini menghubungkan realitas fisik dengan realitas moral.
Allah bersumpah dengan tiga pasangan yang berlawanan, menegaskan konsep dualitas: Malam dan Siang, Laki-laki dan Perempuan. Ini menunjukkan bahwa pertentangan dan keseimbangan adalah hukum dasar ciptaan.
Dengan bersumpah atas dualitas alam dan penciptaan, Allah mempersiapkan pikiran manusia untuk menerima dualitas moral dan amal perbuatan, sebagaimana dinyatakan pada ayat keempat:
Ayat 4, إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّىٰ (Inna sa'yakum lashattaa), adalah kesimpulan dari sumpah tersebut. Ini berarti ‘Sesungguhnya usaha (amal) kalian itu benar-benar berlainan (beraneka ragam)’. Ayat ini menegaskan bahwa meskipun semua manusia diberi potensi yang sama (siang untuk bekerja, malam untuk beristirahat, tubuh yang lengkap), mereka menggunakan potensi tersebut untuk tujuan yang sangat berbeda.
Kata Sa’y (usaha atau kerja) di sini merangkum seluruh aktivitas hidup, baik fisik, mental, maupun spiritual. Perbedaan dalam sa’y ini bukan sekadar perbedaan kuantitas, tetapi perbedaan fundamental dalam kualitas dan orientasi. Ada usaha yang diarahkan menuju kebahagiaan abadi dan ada usaha yang terperangkap dalam kesenangan duniawi yang fana. Ayat ini adalah fondasi bahwa setiap pilihan memiliki jalannya sendiri yang membawa kepada takdir yang berbeda.
Gambaran Dualitas dalam Surah Al-Lail sebagai Landasan Hukum Moral.
Setelah menetapkan bahwa usaha manusia berbeda-beda, Surah Al-Lail secara rinci memaparkan dua kategori utama usaha (amal) tersebut, beserta konsekuensi langsungnya, yaitu janji kemudahan (*yusra*) dan ancaman kesulitan (*'usra*).
Kelompok pertama ini dicirikan oleh tiga sifat utama yang saling berkaitan dan tidak terpisahkan:
Kata A'taa merujuk pada kedermawanan, pengorbanan harta, waktu, dan tenaga di jalan Allah. Ini bukan sekadar memberi sedekah, tetapi mencakup pemenuhan hak-hak Allah (seperti zakat) dan hak-hak sesama makhluk. Kedermawanan di sini melambangkan sifat tidak terikat pada dunia dan kesiapan untuk berkorban demi tujuan yang lebih tinggi.
Takwa adalah inti dari ajaran Islam, yaitu menjalankan perintah Allah dan menjauhi larangan-Nya. Takwa menyediakan landasan spiritual yang membuat tindakan memberi (*A'taa*) menjadi bermakna. Memberi tanpa takwa mungkin hanyalah pamer (riya'), namun memberi yang dilandasi takwa adalah ibadah yang tulus. Takwa memastikan bahwa amal dilakukan sesuai syariat dan dengan niat yang benar.
Al-Husnaa (Yang Terbaik) ditafsirkan oleh para mufassir sebagai: (a) Keyakinan terhadap janji pahala di akhirat, atau (b) Keyakinan pada kalimat Tauhid (La Ilaha Illallah), atau (c) Keyakinan bahwa Allah akan mengganti semua harta yang dinafkahkan. Intinya, orang ini memiliki keyakinan yang kokoh bahwa ada ganjaran abadi yang jauh lebih berharga daripada harta dunia, yang menjadi motivasi utama mereka untuk berderma dan bertakwa.
Ayat 7 menjanjikan, "Maka Kami akan memudahkan baginya jalan kemudahan." Kemudahan (*Al-Yusraa*) yang dimaksud mencakup kemudahan dalam hidup di dunia (kelancaran rezeki, ketenangan hati, kemudahan dalam menaati Allah) dan yang paling utama, kemudahan saat sakaratul maut, kemudahan hisab, serta masuk ke dalam surga. Ini adalah janji Tawfiq (pertolongan ilahi) yang mengiringi setiap usaha baik mereka.
Kemudahan yang dijanjikan di sini tidak berarti hidup tanpa ujian. Sebaliknya, ini adalah kemudahan internal: kemudahan dalam membuat pilihan moral yang benar. Ketika seorang hamba memilih untuk memberi dan bertakwa, Allah akan melunakkan hatinya, memudahkan ibadah baginya, dan meringankan beban ujiannya. Ini adalah hadiah dari Allah kepada jiwa yang tunduk, yang menjadikan kebaikan sebagai kebiasaan yang menyenangkan, bukan paksaan yang memberatkan.
Bertolak belakang dengan kelompok pertama, kelompok ini dicirikan oleh sifat-sifat yang merusak:
Sifat kikir adalah menahan harta atau bantuan yang seharusnya diberikan, baik yang wajib (zakat) maupun yang sunnah (sedekah), padahal ia mampu. Kekikiran di sini adalah manifestasi cinta dunia yang berlebihan dan ketidakpercayaan bahwa Allah Maha Pemberi Rezeki. Bakhil adalah penyakit hati yang menganggap harta sebagai hasil mutlak dari usahanya sendiri, melupakan peran ilahi.
Istighna' berarti merasa tidak membutuhkan siapapun, termasuk Allah SWT. Orang yang kikir sering kali diikuti dengan sifat angkuh. Mereka merasa sudah kaya dan mandiri, sehingga tidak membutuhkan pahala akhirat atau tidak membutuhkan bimbingan agama. Keangkuhan ini mencegah mereka untuk tunduk pada perintah Allah, khususnya perintah untuk berkorban dan bersedekah.
Mendustakan janji Allah (Al-Husnaa) adalah akar masalahnya. Karena mereka tidak percaya pada pahala abadi, mereka memandang kedermawanan sebagai kerugian murni. Mereka mendustakan kebenaran bahwa memberi akan membawa manfaat, dan menolak konsep bahwa ada perhitungan yang lebih besar setelah kehidupan dunia.
Ayat 10 menjanjikan, "Maka Kami akan memudahkan baginya jalan kesulitan." Kata kunci di sini adalah Al-'Usraa (Kesulitan). Ini adalah kebalikan dari Al-Yusraa.
Kesulitan ini bukanlah sekadar kemiskinan materi di dunia, melainkan kesulitan spiritual dan moral. Allah membiarkan hati orang tersebut mengeras, membuat amal saleh terasa sangat berat, dan dosa terasa ringan dan mudah. Dalam konteks akhirat, ini adalah kesulitan hisab, siksa kubur, dan yang paling parah, kesulitan memasuki api neraka. Ironisnya, karena mereka merasa ‘mudah’ mengumpulkan harta di dunia, Allah justru ‘memudahkan’ jalan mereka menuju kesulitan abadi.
Perbandingan antara dua kelompok ini memberikan pelajaran tritunggal:
Kekikiran bukan hanya dosa pribadi, tetapi merusak tatanan sosial. Jika semua orang kaya kikir (*bakhil*), maka distribusi kekayaan terhenti, kemiskinan merajalela, dan ketidakadilan sosial muncul. Surah Al-Lail secara tidak langsung menuntut masyarakat yang dibangun di atas prinsip saling berbagi dan kepedulian.
Pilihan antara Kedermawanan dan Kekikiran yang Menentukan Jalan Hidup.
Setelah menjelaskan dua jalur amal, surah ini beralih untuk menegaskan kembali kekuasaan mutlak Allah atas alam semesta dan akhirat, diikuti dengan peringatan keras bagi mereka yang memilih jalan kekikiran.
Ayat 12 menyatakan, "Sesungguhnya kewajiban Kami-lah memberi petunjuk." Ini berarti Allah telah memberikan penjelasan yang sangat jelas mengenai dua jalan tersebut, melalui utusan-Nya dan kitab-kitab-Nya. Manusia tidak bisa beralasan bahwa mereka tidak tahu jalan yang benar. Petunjuk tersebut telah disediakan; pilihan untuk mengikutinya atau tidak sepenuhnya berada di tangan manusia.
Ayat 13 menegaskan bahwa Allah adalah pemilik mutlak dunia (*al-Uulaa*) dan akhirat (*al-Aakhirah*). Penegasan ini sangat penting karena ia memutus argumen orang kikir yang beranggapan bahwa harta mereka aman jika tidak dinafkahkan. Surah ini mengingatkan: semua yang kalian miliki, bahkan kehidupan dunia ini, adalah milik Kami. Oleh karena itu, apa yang kalian berikan di jalan Kami akan Kami ganti karena Kami pemilik segalanya.
Peringatan ini ditujukan langsung kepada mereka yang mendustakan dan memilih jalan kesulitan.
Api neraka digambarkan sebagai api yang berkobar-kobar, yang suhunya terus meningkat. Ini adalah metafora untuk siksaan yang intens dan tak terhindarkan bagi para pendusta.
Hanya Al-Asyqaa (orang yang paling celaka/sengsara) yang akan memasukinya. Siapakah Al-Asyqaa? Ayat 16 mendefinisikannya:
Sifat Al-Asyqaa merupakan akumulasi dari tiga sifat kelompok kedua (kikir, angkuh, dan mendustakan). Mereka adalah orang-orang yang secara sadar memilih jalan kesulitan dan menolak kebenaran meski telah dijelaskan. Kekikiran mereka hanyalah simptom dari penyakit hati yang lebih dalam, yaitu penolakan terhadap otoritas Ilahi.
Ayat ini juga menanggapi pola pikir materialistis yang umum di kalangan Quraisy saat itu, dan relevan hingga kini, di mana nilai seseorang diukur dari harta dan kekuasaan. Surah Al-Lail meruntuhkan pemikiran tersebut, menyatakan bahwa harta tidak akan menyelamatkan seseorang dari Neraka. Kekayaan yang dikumpulkan dengan kikir justru menjadi beban dan penghalang antara seseorang dengan keselamatan abadi.
Peringatan keras ini menjadi motivasi bagi mukmin sejati untuk melepaskan diri dari belenggu kekikiran. Rasa takut terhadap api yang berkobar-kobar mendorong mereka untuk memenuhi hak-hak Allah dan hamba-Nya dengan tulus, memahami bahwa harga diri sejati terletak pada ketakwaan, bukan kekayaan yang teronggok.
Sebagai penutup yang kontras dengan ancaman sebelumnya, surah ini memberikan janji pasti tentang keselamatan bagi kelompok pertama, yang disebut sebagai Al-Atqa (orang yang paling bertakwa).
Orang yang paling bertakwa (Al-Atqa) adalah lawan dari Al-Asyqaa. Mereka adalah kelompok pertama, yang akan dijauhkan (diselamatkan) dari api yang berkobar-kobar itu. Ayat 18 merinci definisi operasional dari Al-Atqa:
Mereka memberikan hartanya (*yuti maalahu*) dengan tujuan utama Yatazakkaa (membersihkan diri). Konsep tazkiyah (pembersihan) sangat mendalam. Ini berarti mereka memberi bukan untuk pamer, bukan untuk reputasi, tetapi untuk membersihkan jiwa dari kotoran kekikiran, kesombongan, dan keterikatan duniawi. Pemberian mereka adalah proses penyucian spiritual.
Ayat 19 adalah salah satu poin terpenting dalam Surah Al-Lail: "Padahal tidak ada seorang pun memberikan kepadanya suatu nikmat yang harus dibalasnya." Ini menggambarkan keikhlasan level tertinggi. Mereka memberi bukan karena membalas budi atau kewajiban sosial yang terikat oleh utang piutang budi. Mereka memberi kepada fakir miskin yang tidak mungkin membalas kebaikan mereka, sehingga memastikan bahwa motif mereka murni hanya untuk Allah.
Motivasi tunggal dari Al-Atqa dijelaskan dengan sempurna pada ayat 20: إِلَّا ٱبۡتِغَآءَ وَجۡهِ رَبِّهِ ٱلۡأَعۡلَىٰ (Ibtighaa'a Wajhi Rabbihil-A'laa)—kecuali karena mencari Wajah (keridhaan) Tuhannya Yang Maha Tinggi.
Ini adalah definisi keikhlasan (Ikhlas). Amalan Al-Atqa dimotivasi oleh harapan untuk melihat wajah Allah di Akhirat dan mendapatkan keridhaan-Nya. Semua pemberian, takwa, dan keyakinan mereka adalah sarana untuk mencapai tujuan spiritual tertinggi ini. Inilah yang membedakan kedermawanan seorang mukmin dari filantropi sekuler; yang pertama berakar pada ketaatan dan harapan abadi, sedangkan yang kedua sering terikat pada pujian manusia.
Ayat penutup menjamin, "Dan kelak dia benar-benar akan puas." Kepuasan (*Radhiya*) ini mencakup semua aspek kebahagiaan di Surga. Keridhaan ini bukan hanya penerimaan, tetapi kebahagiaan total, ketenangan abadi, dan yang paling mulia, keridhaan Allah kepada hamba-Nya dan keridhaan hamba kepada Rabb-nya. Ini adalah janji bahwa pengorbanan kecil di dunia akan digantikan dengan balasan yang tak terhingga dan tanpa akhir.
Surah Al-Lail, meskipun singkat, menyajikan ringkasan sempurna tentang etika amal dan hukum timbal balik dalam Islam. Kandungan surah ini memiliki implikasi besar terhadap fikih (hukum), akidah (keyakinan), dan akhlak (moralitas).
Al-Lail mengajarkan bahwa perbedaan antara 'A'taa' (memberi) yang menyelamatkan dan 'Bakhila' (kikir) yang mencelakakan terletak pada niatnya. Seseorang yang memberi (*yuti maalahu*) dan bertujuan untuk Yatazakka (membersihkan diri) serta Ibtighaa’ Wajhi Rabbihil-A’laa (mencari Wajah Allah) adalah Al-Atqa. Ini adalah fondasi dari semua ibadah: niat harus murni dari segala bentuk riya' atau pamrih duniawi.
Pemberian (infaq) dilihat sebagai instrumen tazkiyatun-nafs (penyucian jiwa). Harta adalah racun yang dapat merusak hati; dengan mengeluarkannya, hati dibersihkan dari penyakit keterikatan dunia. Tanpa proses pembersihan ini, kekayaan akan menjadi penghalang terbesar menuju kebenasan spiritual.
Surah ini tidak memisahkan takwa dari amal. Seseorang tidak disebut bertakwa hanya dengan menahan diri dari dosa; ia harus aktif melakukan kebaikan, terutama dalam bentuk kedermawanan finansial. Takwa (ketaatan batin) + Kedermawanan (aksi nyata) + Keyakinan (iman yang kuat) = Jalan Kemudahan (*Yusra*).
Kekikiran (Bakhil) adalah antitesis dari takwa. Orang yang kikir, meskipun mungkin rajin shalat, menunjukkan ketidakpercayaan mendalam pada janji Allah untuk mengganti rezeki. Kekikiran adalah bukti kegagalan dalam Tasdiq bil-Husnaa (membenarkan janji terbaik).
Konsep yang sangat kuat dalam surah ini adalah bahwa Allah membalas perbuatan dengan jenisnya. Seseorang yang mencari kemudahan duniawi dengan menahan harta (Bakhil) akan dihadapi dengan Kesulitan ('Usra) di akhirat. Sebaliknya, orang yang memilih jalan 'sukar' memberi tanpa pamrih, akan dihadiahi Kemudahan (Yusra).
Hukum timbal balik ini menciptakan sebuah paradoks spiritual: Pengorbanan adalah investasi sejati, dan pelestarian harta adalah kerugian abadi. Ini adalah salah satu prinsip ekonomi spiritual tertinggi dalam Islam.
Meskipun ditujukan kepada individu, implikasi surah ini bersifat kolektif. Surah Al-Lail berfungsi sebagai kritik keras terhadap masyarakat yang memuja kekayaan dan melanggengkan penindasan ekonomi. Islam menuntut agar kekayaan harus berputar. Kedermawanan adalah katup pengaman sosial untuk mencegah akumulasi kekayaan yang kikir menjadi sumber ketidakadilan.
Ayat 19, yang menekankan memberi kepada orang yang tidak memiliki nikmat untuk dibalas, mendorong umat Muslim untuk mencari penerima sedekah yang paling membutuhkan, yang mungkin tidak memiliki kekuatan atau posisi sosial untuk membalas budi. Ini menjamin bahwa amal tersebut murni dari motivasi transaksional.
Untuk memahami kedalaman Surah Al-Lail, diperlukan analisis yang lebih dalam mengenai istilah-istilah kuncinya, terutama kontras antara pasangan kata yang digunakan oleh Allah SWT.
Pasangan Al-Yusraa (kemudahan) dan Al-'Usraa (kesulitan) bukan hanya berarti mudah dan sulit dalam konteks harian. Dalam konteks Al-Qur'an, keduanya merujuk pada kondisi spiritual dan takdir akhir seorang hamba.
Kemudahan bagi Al-Atqa adalah kemudahan dalam hidayah (petunjuk). Ini mencakup:
Kesulitan bagi Al-Asyqaa adalah kesulitan dalam menerima petunjuk, yang membawa pada kesulitan di Akhirat. Ini ditandai dengan:
Orang yang celaka (Al-Asyqaa) melakukan dua tindakan fatal: Mendustakan (*Kadzzaba*) dan Berpaling (*Tawallaa*).
Surah ini mengajarkan bahwa kegagalan untuk bertindak (kekikiran) seringkali berakar pada kegagalan untuk percaya (mendustakan janji Allah).
Surah ini secara implisit menantang pandangan materialis tentang rezeki. Ia mengajarkan bahwa rezeki yang sesungguhnya bukanlah apa yang kita simpan, melainkan apa yang kita nafkahkan di jalan Allah. Harta yang dinafkahkan akan dibalas dengan rezeki rohani yang abadi—yaitu Yusra dan Ridwan (Keridhaan).
Konsep kepemilikan mutlak Allah (Ayat 13: Wa inna lana lal-Aakhirata wal-Uulaa) menghapuskan kekhawatiran tentang rezeki yang hilang akibat sedekah. Sedekah bukan mengurangi harta, melainkan mentransfer harta fana ke rekening abadi di sisi Sang Pemilik sejati.
Banyak mufasir, termasuk Imam As-Suyuthi dan Ibnu Katsir, menyebutkan bahwa ayat-ayat terakhir Surah Al-Lail (Ayat 17-21) diturunkan secara khusus sebagai pujian atas kedermawanan luar biasa yang dilakukan oleh Abu Bakar Ash-Shiddiq.
Beliau dikenal sering memerdekakan budak yang disiksa hanya karena keislaman mereka, dan budak-budak ini tidak memiliki kekayaan atau posisi untuk membalas budi Abu Bakar. Ketika ayah Abu Bakar, Abu Quhafah, bertanya mengapa ia tidak memerdekakan budak yang kuat yang bisa membantunya, Abu Bakar menjawab bahwa ia hanya mencari Wajah Allah Yang Maha Tinggi. Kisah ini menegaskan bahwa Al-Atqa adalah mereka yang memberi tanpa motivasi balas jasa atau pertimbangan ekonomi duniawi.
Teladan ini memperjelas definisi Yuti Maalahu Yatazakkaa dan Ma li ahadin 'indahu min ni'matin tujzaa. Kedermawanan yang sejati haruslah: (1) Menuju penyucian diri, (2) Diberikan kepada mereka yang lemah dan tidak mampu membalas, dan (3) Didorong murni oleh keridhaan Allah. Abu Bakar adalah contoh hidup dari Al-Atqa.
Surah Al-Lail menyerang keras individualisme dan egoisme spiritual. Orang kikir (bakhila) dan angkuh (wastaghnaa) adalah representasi dari masyarakat yang hanya mementingkan diri sendiri. Mereka gagal memahami bahwa kesejahteraan spiritual terikat pada kesejahteraan sosial.
Pola pikir kikir menghalangi pertumbuhan pribadi dan masyarakat. Keterikatan pada harta membuat jiwa menjadi sempit, membatasi kemampuan untuk berkorban, dan pada akhirnya, menghambat penerimaan hidayah Ilahi. Sebaliknya, memberi adalah tindakan ekspansif yang membebaskan jiwa dari penjara materi.
Walaupun Surah Al-Lail berfokus pada infak harta, prinsip dualitas yang disajikan berlaku untuk semua bentuk pengorbanan. Jihad (perjuangan) dalam bentuk apapun—harta, jiwa, waktu, ilmu—memerlukan semangat A'taa (memberi). Orang yang kikir terhadap hartanya juga cenderung kikir terhadap dirinya sendiri, menghindar dari perjuangan yang memerlukan pengorbanan jiwa dan raga. Jalan kemudahan (*Yusra*) hanya terbuka bagi mereka yang bersedia membayar harga pengorbanan di dunia ini.
Dalam konteks dakwah di Makkah, di mana Muslim awal menghadapi penyiksaan dan kemiskinan, surah ini berfungsi sebagai penegasan: pengorbanan mereka tidak sia-sia. Setiap koin yang dinafkahkan dan setiap kesulitan yang dihadapi di jalan Allah adalah investasi yang pasti akan diganti dengan keridhaan dan kebahagiaan abadi. Ini adalah sumber daya spiritual yang vital bagi komunitas yang teraniaya.
Dapat disimpulkan bahwa Surah Al-Lail menetapkan tujuh kualitas utama yang menentukan takdir abadi seorang hamba:
Tiga kualitas pertama dan keempat menghasilkan Yusra (Kemudahan); sedangkan tiga kualitas terakhir menghasilkan 'Usra (Kesulitan).
Surah Al-Lail mengajarkan sebuah kebenaran fundamental: hidup adalah serangkaian pilihan yang berkelanjutan, dan setiap pilihan memiliki implikasi yang abadi. Tidak ada jalan tengah dalam menghadapi panggilan kebaikan dan keburukan. Allah SWT telah memaparkan dengan jelas dualitas usaha dan konsekuensinya, memastikan bahwa tidak ada alasan bagi manusia untuk tersesat.
Pesan utama Al-Lail adalah seruan untuk melepaskan diri dari belenggu materi, kekikiran, dan keangkuhan, serta menanamkan benih takwa dan kedermawanan dalam setiap aspek kehidupan. Jalan menuju keselamatan adalah jalan pengorbanan yang tulus, yang berujung pada keridhaan Allah Yang Maha Tinggi dan kepuasan abadi di Surga.
Setiap muslim didorong untuk secara kritis memeriksa Sa'y (usaha) mereka. Apakah usaha tersebut mengarah kepada Yusra atau 'Usra? Jawaban atas pertanyaan ini terletak pada seberapa besar ketulusan hati kita dalam memberi dan seberapa kokoh keyakinan kita pada janji Allah Yang Terbaik.