Surah Al-Lail, yang berarti ‘Malam’, adalah salah satu permata dalam rangkaian surah-surah pendek yang terletak di Juz Amma (Juz 30) Al-Qur’an. Meskipun relatif singkat, kandungan maknanya luar biasa mendalam, memberikan pelajaran fundamental tentang dualitas kehidupan, motivasi amal, dan kepastian balasan di akhirat. Surah ini diturunkan di Makkah (Makkiyah), pada periode awal dakwah, di mana fokus utama adalah penetapan tauhid, keyakinan hari pembalasan, dan perbaikan akhlak.
Jawaban atas pertanyaan pokok mengenai jumlah ayat Surah Al-Lail adalah: Surah Al-Lail terdiri dari 21 ayat.
Surah ini menempati urutan ke-92 dalam mushaf Al-Qur’an, setelah Surah Ash-Shams dan sebelum Surah Ad-Dhuha. Struktur 21 ayat ini dirancang sedemikian rupa untuk membangun argumentasi yang kuat, dimulai dari sumpah kosmik hingga penegasan jalan yang bertolak belakang yang dipilih manusia.
Memahami Surah Al-Lail tidak cukup hanya mengetahui jumlah ayatnya. Kita harus menyelami bagaimana 21 ayat ini membentuk narasi yang kohesif mengenai pilihan hidup. Inti dari surah ini adalah menegaskan bahwa jalan manusia terbagi dua, dan Allah telah mempermudah jalan bagi setiap individu sesuai dengan ikhtiarnya.
Surah Al-Lail diturunkan dalam konteks perbandingan yang tajam antara dua karakter utama di masyarakat Makkah saat itu: seorang dermawan yang mencari keridhaan Allah dan seorang kikir yang menolak kebenaran dan menumpuk harta. Ini adalah konflik abadi antara kedermawanan spiritual (cinta kepada Allah) dan kekikiran materi (cinta dunia).
Tafsir klasik sering mengaitkan ayat-ayat 5 hingga 11 dengan kisah nyata pada masa Nabi Muhammad ﷺ. Surah ini memuji tindakan Abu Bakar Ash-Shiddiq, seorang yang senantiasa mengeluarkan hartanya untuk membebaskan budak-budak Muslim yang lemah (seperti Bilal bin Rabah) dari siksaan tuannya, tanpa mengharapkan imbalan duniawi apa pun. Tindakan ini disandingkan dengan perilaku tokoh-tokoh kafir yang sangat kikir dan menolak berinfak di jalan kebaikan.
Dalam konteks ini, Al-Lail berfungsi sebagai motivasi mendalam bagi para Sahabat yang beriman untuk memprioritaskan akhirat di atas kesenangan fana. Ayat-ayat Surah Al-Lail dengan tegas memisahkan dua golongan manusia: mereka yang beramal dengan niat tulus (al-attaqa) dan mereka yang menahan diri (al-bakhil).
Pemilihan ‘Malam’ sebagai nama surah (Al-Lail) sangat signifikan. Malam adalah waktu istirahat, ketenangan, dan seringkali waktu untuk beribadah secara rahasia (Qiyamul Lail). Namun, dalam surah ini, malam digunakan sebagai sumpah kosmik, menunjukkan bahwa seluruh ciptaan, termasuk dualitas waktu, tunduk pada kehendak Allah. Dualitas (Malam vs. Siang, Laki-laki vs. Perempuan, Memberi vs. Menahan) adalah kerangka di mana pilihan moral manusia diletakkan.
Dua puluh satu ayat Surah Al-Lail dapat dibagi menjadi tiga segmen utama: Sumpah Ilahi, Perbedaan Usaha Manusia, dan Konsekuensi Akhirat.
Surah dibuka dengan tiga sumpah kosmik yang kuat, yang berfungsi sebagai landasan untuk penegasan yang akan datang.
Sumpah pertama adalah demi malam, saat kegelapan mulai menyelimuti, menghilangkan cahaya. Ini melambangkan istirahat, ketenangan, dan juga potensi kejahatan yang tersembunyi. Kegelapan adalah penutup, yang mendominasi pandangan kita akan dunia.
Sumpah kedua adalah demi siang, saat cahaya menyibak kegelapan. Siang melambangkan kerja keras, keterbukaan, dan aktivitas duniawi. Kontras yang tajam antara menutup (yaghsha) dan membuka (tajalla) adalah kunci utama surah ini.
Sumpah ketiga beralih dari alam semesta (makrokosmos) ke manusia (mikrokosmos). Penciptaan dualitas jenis kelamin adalah manifestasi lain dari keteraturan dan sistem yang ada di alam semesta. Ini menunjukkan bahwa semua yang ada di alam semesta ini diciptakan berpasang-pasangan dan berjalan dalam sistem yang harmonis.
Inilah yang disumpahkan! Semua sumpah kosmik dan biologis di atas menunjuk pada satu kesimpulan: upaya (sa'yakum) manusia itu pasti berbeda-beda (syatta). Ada yang menuju cahaya dan ada yang menuju kegelapan. Pilihan ini adalah inti dari tanggung jawab moral manusia. Penggunaan kata sa'y (usaha/ikhtiar) menunjukkan bahwa hasil akhir ditentukan oleh tindakan aktif kita.
Ayat-ayat berikutnya menjelaskan dua tipe manusia yang usahanya berbeda, serta janji Allah bagi masing-masing golongan.
Karakteristik pertama adalah a’tha (memberi) dan ittaqaa (bertakwa). Memberi di sini tidak hanya tentang materi, tetapi juga tentang memberi waktu, energi, dan perhatian tulus. Takwa adalah fondasi, yaitu takut kepada Allah, yang memotivasi kedermawanan.
Al-Husna sering ditafsirkan sebagai ‘kalimat tauhid’ (La Ilaha Illallah), atau balasan surga. Membenarkan Al-Husna berarti memiliki keyakinan penuh akan janji Allah dan Hari Pembalasan. Keyakinan inilah yang membuat pemberiannya tulus tanpa mengharap pujian manusia.
Ini adalah janji agung. Allah akan mempermudah jalannya (sanuyassiruhu) menuju kemudahan (Yusra). Kemudahan ini mencakup kemudahan dalam beramal di dunia, kemudahan saat sakaratul maut, dan kemudahan masuk surga. Mereka yang memilih jalan takwa akan dibimbing oleh Allah menuju kebaikan secara bertahap dan alami.
Kontras yang tajam: bakhila (kikir) dan istaghnaa (merasa cukup). Merasa cukup di sini bukan berarti kaya secara materi, melainkan merasa tidak butuh petunjuk Allah atau balasan akhirat. Mereka sombong dengan kekayaan atau kekuasaan duniawi mereka.
Mereka mendustakan kebenaran (tauhid) dan janji surga. Ketiadaan keyakinan pada janji ini otomatis mengarah pada kekikiran, karena mereka melihat dunia sebagai satu-satunya tempat mencari keuntungan.
Balasan yang setimpal: Allah akan mempermudah jalannya menuju kesulitan (Usra). Kesulitan ini berarti kesulitan dalam beribadah, kesulitan dalam menghadapi masalah dunia, dan puncaknya, kesulitan saat menghadapi siksaan neraka. Orang ini semakin jauh dari hidayah karena setiap pilihan buruknya akan mempermudah pilihan buruk berikutnya.
Harta yang ia kumpulkan dengan susah payah dan kekikiran tidak akan menyelamatkannya di hadapan kematian atau di Hari Kiamat. Taraddaa berarti jatuh atau binasa; ini merujuk pada kematian atau jatuhnya ia ke dalam api neraka. Semua kekayaan duniawi menjadi tidak bernilai.
Bagian terakhir surah ini menegaskan kepastian Allah sebagai Pemilik Hidayah dan Balasan, serta peringatan terhadap api neraka yang sangat panas.
Ayat ini menegaskan kedaulatan Allah. Dialah yang menjelaskan jalan kebaikan dan jalan keburukan. Allah tidak membiarkan manusia dalam kebingungan; petunjuk (Al-Qur’an dan Sunnah) telah diberikan dengan jelas.
Allah adalah penguasa mutlak atas kedua alam (dunia dan akhirat). Ini menghilangkan ilusi bahwa manusia dapat lolos dari perhitungan di salah satu alam tersebut. Karena Dia menguasai keduanya, balasan-Nya adalah pasti.
Setelah penegasan kekuasaan, datanglah peringatan keras. Neraka di sini disebut Telazza, yang berarti menyala-nyala, membakar dengan ganas. Ini adalah destinasi bagi mereka yang memilih Usra.
Api neraka Telazza disediakan bagi Al-Asyqa (orang yang paling celaka). Siapakah dia? Surah ini menjelaskan ciri-cirinya pada ayat berikutnya.
Orang celaka adalah mereka yang menggabungkan dua dosa besar: mendustakan hati (tidak percaya pada kebenaran) dan berpaling dalam tindakan (menolak untuk mengikuti perintah).
Di sisi lain, orang yang paling bertakwa (Al-Atqa) akan dijauhkan dari api neraka tersebut. Al-Atqa ini adalah lawan dari Al-Asyqa.
Ciri utama Al-Atqa adalah membelanjakan harta untuk penyucian jiwa (tazkiyatun nafs). Ini adalah kunci; harta dikeluarkan bukan untuk pujian atau keuntungan dunia, melainkan murni demi penyucian diri dari kekikiran dan dosa.
Ayat ini menekankan keikhlasan total. Kedermawanannya bukanlah balas budi atas kebaikan yang pernah diterima. Pemberiannya murni inisiatif dan dilandasi keyakinan.
Motivasi tunggalnya adalah mencari wajah Allah (ibtighaa wajhi rabbihil a’laa). Inilah puncak dari keikhlasan dalam beramal. Semua usaha dan pengorbanan diarahkan pada keridhaan Allah.
Ayat penutup ini menjanjikan kepuasan abadi di surga (la sawfa yardhaa). Kepuasan ini jauh melampaui kenikmatan materi; ini adalah kepuasan jiwa yang telah mencapai tujuan akhir penciptaannya.
Dalam 21 ayatnya, Surah Al-Lail menyajikan konstruksi bahasa yang sangat kaya dan koheren, mengukuhkan pesan utama melalui pengulangan dan penekanan kontras.
Kata kunci dalam Surah Al-Lail adalah ‘mempermudah’ (sanuyassiruhu) dan ‘memudahkan’ (fasamayassiruhu). Allah berjanji akan mempermudah jalan bagi setiap pilihan yang kita ambil. Ini bukan tentang takdir buta, melainkan tentang konsekuensi alami dari ikhtiar kita. Jika seseorang dengan tulus memilih takwa dan kedermawanan, Allah akan membuka pintu-pintu kemudahan baginya untuk terus berbuat baik.
Ini menunjukkan bahwa sifat dan karakter spiritual (kikir atau dermawan) adalah sebuah ‘jalur pelatihan’ yang semakin kita tekuni, semakin mudah kita melakukannya. Surah ini menekankan bahwa manusia secara aktif memilih jalur pelatihan mana yang akan ia masuki.
Ayat 18 dan 20 adalah puncak dari kriteria takwa. Kedermawanan orang bertakwa didasarkan pada Yatazakka (penyucian diri). Harta dianggap sebagai alat, bukan tujuan. Mengeluarkan harta adalah proses membersihkan jiwa dari kotoran kekikiran dan keterikatan pada dunia.
Selanjutnya, motivasi utamanya adalah Ibtighaa Wajhi Rabbihil A’laa (mencari Wajah Tuhannya Yang Mahatinggi). Ini menempatkan niat di posisi tertinggi. Kebaikan yang dilakukan tanpa niat ini, meskipun terlihat baik di mata manusia, mungkin tidak mencapai derajat Al-Atqa.
Dua istilah yang muncul di akhir Surah (Ayat 15 dan 17) adalah superlatif:
Penggunaan superlatif ini menunjukkan bahwa dalam Surah Al-Lail, Allah membagi manusia menjadi dua ekstrem; tidak ada ruang abu-abu. Pilihan yang diambil dalam hidup akan menempatkan seseorang pada salah satu dari dua kategori ini secara mutlak.
Surah Al-Lail tidak berdiri sendiri. Ia membentuk sebuah rangkaian tematik yang kuat bersama dua surah yang mengapitnya, yakni Surah Ash-Shams (91) dan Surah Ad-Dhuha (93).
Surah Ash-Shams dibuka dengan sumpah-sumpah kosmik (matahari, bulan, siang, malam, langit, bumi, dan jiwa). Kesimpulan dari Ash-Shams adalah: "Sungguh beruntung orang yang menyucikannya (jiwa itu) dan sungguh merugi orang yang mengotorinya." Surah ini menetapkan prinsip dasar tazkiyatun nafs (penyucian jiwa).
Jika Ash-Shams menyatakan bahwa penyucian itu penting, Al-Lail yang terdiri dari 21 ayat menjelaskan bagaimana cara penyucian itu terjadi, yaitu melalui kedermawanan yang tulus dan ketakwaan yang mapan. Al-Lail mempraktikkan teori yang disajikan dalam Ash-Shams, menunjukkan bahwa kedermawanan adalah amal fisik utama yang memisahkan jiwa yang suci dari jiwa yang kotor.
Setelah Al-Lail berbicara tentang perjuangan (memberi vs. menahan), Surah Ad-Dhuha (Waktu Dhuha) berbicara tentang hasil dari ketekunan tersebut, yaitu janji Allah untuk tidak pernah meninggalkan hamba-Nya dan memberikan balasan yang lebih baik di akhirat. Ad-Dhuha memberikan kepastian dan ketenangan kepada hati yang telah berjuang di jalan kedermawanan dan takwa.
Dengan demikian, ketiga surah ini membentuk narasi yang sempurna: Ash-Shams (Prinsip), Al-Lail (Praktek/Metode), Ad-Dhuha (Hasil/Kepastian).
Dua puluh satu ayat Surah Al-Lail menuntut refleksi mendalam terhadap motivasi fundamental setiap tindakan kita.
Surah ini tidak menekankan pada seberapa banyak harta yang diberikan, melainkan pada keikhlasan (ibtighaa wajhi Rabbih) dan tujuan (yatazakka). Orang yang memberikan sedikit namun dengan keikhlasan penuh dan bertujuan membersihkan diri, masuk dalam kategori Al-Atqa. Orang yang memberi banyak untuk dilihat orang atau sebagai balas budi, tidak memenuhi kriteria tersebut.
Kekikiran (bakhila) dan merasa cukup dari Allah (istaghnaa) adalah dosa ganda. Kekikiran bukan hanya menahan harta, tetapi menahan diri dari kebaikan, menahan ucapan yang baik, dan menahan bantuan. Surah Al-Lail mengajarkan bahwa kekikiran adalah akar dari kegagalan spiritual, karena ia menunjukkan kurangnya kepercayaan pada janji Allah tentang rezeki dan balasan akhirat.
Setiap hari, kita memilih antara Yusra dan Usra. Pilihan kecil untuk shalat tepat waktu, untuk berkata jujur, atau untuk berinfak—meskipun kecil—adalah langkah menuju jalur Yusra yang dimudahkan. Sebaliknya, setiap pilihan untuk menunda amal, berbohong, atau menahan kebaikan, mempermudah jalur Usra menuju kesulitan. Surah ini memberikan harapan bahwa bahkan bagi pendosa, pintu Yusra dapat dibuka kembali dengan tobat dan ikhtiar yang tulus untuk memberi.
Untuk benar-benar memahami kedalaman dari 21 ayat Surah Al-Lail, kita perlu melihat bagaimana para ulama menafsirkan sumpah dan kontras dalam kehidupan modern.
Sumpah demi malam dan siang dapat ditafsirkan sebagai pengakuan atas dua aspek kehidupan seorang mukmin:
Surah Al-Lail mengajarkan keseimbangan. Amal yang tulus (di siang hari) harus didasari oleh niat yang suci (yang dibentuk di malam hari). Kegagalan menyeimbangkan keduanya, misalnya sibuk beramal namun tanpa niat yang jernih, dapat menjauhkan seseorang dari jalur Yusra.
Mendustakan Al-Husna (kebaikan yang terbaik, yaitu janji surga dan tauhid) kini tidak selalu berbentuk penolakan eksplisit. Dalam kehidupan modern, mendustakan Al-Husna dapat diwujudkan melalui:
Ayat 8, “merasa dirinya cukup (istaghnaa),” adalah kondisi spiritual yang berbahaya. Orang yang merasa cukup tidak akan mencari petunjuk, tidak akan beramal tulus, dan menolak mengakui ketergantungannya pada Allah. Ini adalah pintu gerbang menuju Usra.
Ayat 20, yang memuat frasa Ibtighaa Wajhi Rabbihil A’laa, merupakan titik paling krusial dalam Surah Al-Lail. Tidaklah cukup hanya beramal; amal tersebut harus diarahkan semata-mata untuk mencari ‘Wajah Allah Yang Mahatinggi.’
Ayat-ayat Surah Al-Lail secara eksplisit mendefinisikan batas antara keikhlasan dan riya’ (pamer). Ketika kedermawanan seseorang bukan didasari oleh utang budi (Ayat 19), melainkan didorong oleh kerinduan akan pandangan Allah, maka itu adalah amal yang sempurna. Orang yang bertakwa sejati tidak menimbang untung rugi duniawi dalam setiap tindakannya, karena ia tahu bahwa imbalan terbaik hanya berasal dari Yang Mahatinggi.
Kepuasan (yardhaa) yang dijanjikan dalam ayat penutup (Ayat 21) jauh lebih berharga daripada kenikmatan surga itu sendiri. Kepuasan di sini adalah ketenangan spiritual yang tak terhingga, hasil dari penemuan bahwa ikhtiar tulusnya di dunia telah diterima dan dibalas secara sempurna oleh Allah. Ini adalah puncak keberhasilan, di mana jiwa merasa damai dan puas sepenuhnya dengan takdir dan balasan yang diberikan oleh Sang Pencipta. Ini adalah kembalinya kepada fitrah yang suci, yang telah ia perjuangkan melalui kedermawanan dan takwa di jalur Yusra.
Struktur Surah Al-Lail yang terdiri dari 21 ayat ini dirancang untuk memastikan pesannya tertanam kuat di hati pendengar. Setelah membagi manusia menjadi dua golongan dengan jelas, Surah ini memberikan peringatan yang sangat spesifik dan janji yang sangat menenangkan.
Mengapa neraka disebut Telazza (menyala-nyala)? Ini bukan sekadar deskripsi fisik, melainkan penekanan pada aspek psikologis. Bagi orang yang kikir, yang jiwanya terbiasa menahan dan mendinginkan kebaikan, panasnya api yang terus menerus menyala akan menjadi siksaan yang sangat kontras dengan sifatnya. Peringatan ini adalah tamparan keras bagi siapa pun yang mendahulukan kenyamanan sementara duniawi di atas keselamatan abadi.
Ayat 13, “Dan sesungguhnya kepunyaan Kami-lah akhirat dan dunia,” adalah penutup argumentasi. Jika Allah memiliki segalanya—waktu (malam dan siang), ciptaan (laki-laki dan perempuan), dan kedua alam—maka sungguh mustahil manusia bisa lari dari perhitungan-Nya, dan sungguh bodoh orang yang memilih jalur Usra, mengira harta duniawinya dapat menolongnya (Ayat 11).
Surah Al-Lail, meskipun hanya terdiri dari 21 ayat, menawarkan peta jalan moral yang kristal jelas. Ia mendefinisikan kehidupan manusia sebagai serangkaian pilihan antara memberi dan menahan, antara takwa dan kekikiran. Setiap pilihan ini mempermudah jalur yang kita ambil, entah itu Yusra (kemudahan) yang membawa pada penyucian diri dan kepuasan abadi, atau Usra (kesulitan) yang membawa pada kesengsaraan dan api yang menyala-nyala.
Pelajarannya tetap relevan: Ujian terbesar kita bukanlah seberapa banyak yang kita miliki, tetapi seberapa besar kesediaan kita untuk melepaskan, semata-mata karena mencari keridhaan Allah Yang Mahatinggi.