Pelajaran Abadi dari Perjalanan Nabi Musa dan Khidr
Surah Al-Kahfi, yang dianjurkan untuk dibaca setiap hari Jumat, menyimpan rangkaian kisah luar biasa yang sarat dengan pelajaran mendalam mengenai fitnah dunia, pentingnya waktu, keadilan yang tidak terungkap, dan batasan ilmu pengetahuan manusia. Di antara narasi-narasi tersebut, kisah pertemuan Nabi Musa AS dengan seorang hamba Allah yang memiliki ilmu khusus, yang dikenal sebagai Khidr, merupakan inti sentral yang mengungkap misteri takdir dan kehendak Ilahi. Bagian krusial dari kisah ini, yang memuat klimaks dari interaksi mereka serta penjelasan atas tindakan-tindakan tak terduga yang telah dilakukan Khidr, terdapat dalam ayat 71 hingga 80. Ayat-ayat ini bukan sekadar penceritaan kembali, melainkan sebuah kuliah kosmik tentang realitas batin segala sesuatu.
Tafsir mendalam terhadap sepuluh ayat ini menuntut kita untuk melepaskan kerangka berpikir logis yang biasa kita gunakan, dan merangkul konsep bahwa di balik setiap musibah atau tindakan yang tampak merusak, terdapat rancangan kebaikan yang lebih besar dan hanya diketahui oleh Sang Pencipta. Ayat-ayat ini menjadi lensa untuk memahami bahwa apa yang kita anggap sebagai kejahatan instan mungkin merupakan pencegahan terhadap bencana yang lebih besar di masa depan.
Sebelum menyelami teks spesifik ayat 71-80, penting untuk memahami posisi Nabi Musa dalam narasi ini. Musa, salah satu rasul teragung, memiliki ilmu syariat yang sangat luas. Namun, ia merasa ada jenis ilmu lain—ilmu batin atau ilmu ladunni—yang melampaui logika dan sebab-akibat yang diajarkan oleh wahyu publik. Permintaannya untuk menemani Khidr adalah pengakuan yang rendah hati bahwa bahkan seorang Nabi pun memiliki keterbatasan dalam memahami dimensi rahasia takdir. Khidr sendiri bukanlah seorang Nabi menurut pendapat mayoritas ulama, melainkan seorang wali atau hamba saleh yang dianugerahi pengetahuan langsung dari sisi Allah (QS 18:65).
Kontradiksi yang disaksikan Musa—antara syariat yang ia pegang teguh dan tindakan Khidr yang tampak melanggarnya—adalah inti dari ujian kesabaran ini. Kesabaran di sini bukan hanya menahan diri dari amarah, tetapi menahan diri dari penilaian cepat berdasarkan pengetahuan yang tidak lengkap. Ayat 71 hingga 80 akan menyajikan dua kejadian lagi dan resolusi yang menyatukan semua kontradiksi tersebut.
Setelah peristiwa pertama (yang terjadi sebelum ayat 71), di mana Musa telah berjanji untuk tidak bertanya lagi, perjalanan mereka dilanjutkan. Ayat 71 memulai dengan kejadian kedua yang jauh lebih membingungkan bagi Musa:
حَتَّىٰ إِذَا رَكِبَا فِي السَّفِينَةِ خَرَقَهَا ۖ قَالَ أَلْخَرَقْتَهَا لِتُغْرِقَ أَهْلَهَا لَقَدْ جِئْتَ شَيْئًا إِمْرًا
Artinya: "Maka berjalanlah keduanya; hingga ketika keduanya menaiki perahu lalu Khidr melobanginya. Musa berkata: 'Mengapa kamu melobangi perahu itu untuk menenggelamkan penumpangnya? Sesungguhnya kamu telah berbuat sesuatu kesalahan yang besar (mungkar).'"
Tindakan Khidr melubangi perahu di tengah laut adalah tindakan yang secara etika sangat meresahkan. Dalam hukum syariat Musa, tindakan ini jelas dikategorikan sebagai perusakan properti dan membahayakan nyawa orang lain (imran - kesalahan besar/berat). Perhatikan bahwa Khidr tidak menghancurkan perahu sepenuhnya, tetapi melobanginya sedemikian rupa sehingga perahu itu tidak tenggelam segera, tetapi menjadi rusak dan tidak sempurna, menjadikannya cacat.
Reaksi Musa kali ini lebih keras dari sebelumnya. Ia menggunakan kata imran (sesuatu yang sangat dahsyat atau mungkar). Dari sudut pandang Musa, yang berpegang pada hukum-hukum Allah yang terstruktur dan terlihat, tindakan Khidr tidak memiliki pembenaran. Ia melihat hasil segera: bahaya dan kerugian materiil. Namun, di sinilah terletak intinya: Musa hanya melihat permukaan air, sementara Khidr telah melihat arus bawah takdir yang akan datang.
Khidr segera mengingatkan Musa:
قَالَ أَلَمْ أَقُلْ إِنَّكَ لَنْ تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْرًا
Artinya: "Dia (Khidr) berkata, 'Bukankah sudah kukatakan, sesungguhnya kamu sekali-kali tidak akan sanggup sabar bersamaku?'"
Khidr mengulang kalimat peringatan pertamanya. Ini menunjukkan bahwa pelanggaran Musa bersifat sistemik; ia gagal menahan godaan untuk menilai berdasarkan apa yang ia lihat, bukan berdasarkan apa yang ia ketahui tentang komitmennya terhadap Khidr. Khidr menekankan kembali bahwa kesabaran (sabr) adalah syarat mutlak untuk menimba ilmu ladunni.
Musa kembali memohon ampunan, menyadari kelemahan dirinya:
قَالَ لَا تُؤَاخِذْنِي بِمَا نَسِيتُ وَلَا تُرْهِقْنِي مِنْ أَمْرِي عُسْرًا
Artinya: "Musa berkata: 'Janganlah Engkau menghukumku karena kelupaanku dan janganlah Engkau membebaniku dengan kesulitan dalam urusanku.'"
Dalam permintaan ini, Musa menggunakan alasan "lupa" (nasiitu), sebuah upaya untuk meredakan ketegangan, atau mungkin merujuk pada "lupa" akan janji yang telah ia buat, bukan lupa akan aturan. Khidr menerima permohonan tersebut, namun dengan syarat yang sangat ketat untuk perjalanan terakhir, yang sebentar lagi akan diuji kembali.
Ilustrasi Perahu yang Dilobangi: Kerusakan sebagai Bentuk Perlindungan
Peristiwa ketiga ini adalah puncak kontradiksi antara syariat dan ilmu ladunni, sekaligus ujian terberat bagi Musa. Mereka melanjutkan perjalanan hingga bertemu dengan seorang pemuda. Khidr melakukan tindakan yang paling ekstrem:
فَانْطَلَقَا حَتَّى إِذَا لَقِيَا غُلَامًا فَقَتَلَهُ قَالَ أَقَتَلْتَ نَفْسًا زَكِيَّةً بِغَيْرِ نَفْسٍ لَقَدْ جِئْتَ شَيْئًا نُكْرًا
Artinya: "Maka berjalanlah keduanya; hingga ketika keduanya berjumpa dengan seorang anak muda, maka Khidr membunuhnya. Musa berkata: 'Mengapa kamu membunuh jiwa yang bersih, bukan karena dia membunuh orang lain? Sesungguhnya kamu telah melakukan sesuatu yang mungkar (sangat keji).'"
Pembunuhan adalah pelanggaran syariat yang paling mendasar. Bagi Musa, seorang Nabi yang membawa Taurat yang melarang pembunuhan tanpa hak, tindakan ini mustahil untuk diterima. Musa bereaksi dengan kata nukran (sangat keji, tidak dapat diterima sama sekali), lebih keras daripada kata imran pada kejadian perahu.
Perhatikan penggunaan kata ghulaam (anak muda/remaja) dan zakiyyah (bersih). Musa menekankan bahwa jiwa yang dibunuh itu tampak bersih, belum mencapai usia tanggung jawab penuh yang membenarkan hukuman mati. Tindakan Khidr ini, di mata Musa, adalah kezaliman murni, sebuah pelanggaran etika dan hukum yang tak termaafkan.
Bagaimana mungkin seorang hamba Allah yang saleh melakukan tindakan yang secara lahiriah tampak seperti kejahatan terburuk? Jawaban ini akan datang kemudian, namun di titik ini, narasi menekankan keterbatasan mutlak pengetahuan manusia dalam menghadapi takdir yang telah ditetapkan.
Khidr memberikan peringatan terakhir, kali ini lebih definitif:
قَالَ أَلَمْ أَقُلْ لَكَ إِنَّكَ لَنْ تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْرًا (75) قَالَ إِن سَأَلْتُكَ عَن شَيْءٍ بَعْدَهَا فَلَا تُصَاحِبْنِي ۖ قَدْ بَلَغْتَ مِن لَّدُنِّي عُذْرًا (76)
Artinya: (75) "Dia berkata: 'Bukankah sudah kukatakan kepadamu, bahwa sesungguhnya kamu sekali-kali tidak akan sanggup sabar bersamaku?' (76) Musa berkata: 'Jika aku bertanya kepadamu tentang sesuatu sesudah ini, maka janganlah kamu memperbolehkan aku menyertaimu. Sesungguhnya engkau sudah cukup memberikan alasan (maaf) kepadaku.'"
Khidr mengulangi peringatannya, menegaskan kembali bahwa Musa telah melanggar janji tiga kali. Kali ini, Musa mengakui kegagalannya dan secara sukarela menetapkan batas akhir perjalanan. Ia memberikan Khidr izin penuh untuk mengakhiri persahabatan mereka jika ia melanggar janji lagi. Musa mengakui bahwa Khidr telah memberikan alasan yang cukup (udhraa) baginya untuk berpisah—yaitu, kegagalan Musa dalam memenuhi syarat dasar ilmu batin: kesabaran tanpa batas.
Titik ini menandai transisi penting. Fase pengujian telah berakhir. Sekarang, Khidr akan memulai fase penjelasan, di mana ia akan membuka tirai takdir yang selama ini tertutup dari pandangan Musa.
Meskipun secara formal Musa telah melanggar perjanjiannya, Khidr berbaik hati melanjutkan perjalanan singkat, yang berakhir dengan peristiwa keempat, namun kali ini Musa diam. Peristiwa ini terjadi di sebuah desa:
فَانطَلَقَا حَتَّىٰ إِذَا أَتَيَا أَهْلَ قَرْيَةٍ اسْتَطْعَمَا أَهْلَهَا فَأَبَوْا أَن يُضَيِّفُوهُمَا فَوَجَدَا فِيهَا جِدَارًا يُرِيدُ أَن يَنقَضَّ فَأَقَامَهُ ۖ قَالَ لَوْ شِئْتَ لَاتَّخَذْتَ عَلَيْهِ أَجْرًا
Artinya: "Maka keduanya berjalan, hingga ketika sampai kepada penduduk suatu negeri, mereka meminta dijamu oleh penduduknya, tetapi penduduk negeri itu tidak mau menjamu mereka. Kemudian keduanya mendapatkan di negeri itu dinding yang hampir roboh, maka Khidr menegakkannya. Musa berkata: 'Jikalau engkau mau, niscaya engkau dapat mengambil upah untuk itu.'"
Peristiwa ini ironis. Mereka diperlakukan buruk oleh penduduk desa yang kikir (menolak menjamu tamu), namun Khidr memilih untuk memperbaiki dinding mereka tanpa meminta imbalan apa pun. Ini adalah sebuah tindakan kemurahan hati yang kontras dengan kekikiran penduduk desa. Tindakan ini juga tampak tidak logis dari sudut pandang ekonomi Musa: mengapa melakukan kerja keras tanpa upah, apalagi untuk orang-orang yang tidak ramah?
Musa mengajukan pertanyaan ini bukan sebagai teguran keras seperti sebelumnya, melainkan sebagai observasi yang berorientasi pada hukum: bukankah lebih baik mengambil upah? Meskipun pertanyaan ini lebih ringan, ia tetap melanggar batas yang telah ditetapkan Musa sendiri. Ini menunjukkan betapa sulitnya bagi Musa untuk melepaskan kerangka berpikir kausalitas dan syariat yang biasa ia anut.
Pelanggaran keempat ini menjadi batas akhir. Khidr mengumumkan perpisahan mereka, tetapi kini ia akan memberikan kunci untuk memahami semua kejadian yang telah mereka saksikan:
قَالَ هَٰذَا فِرَاقُ بَيْنِي وَبَيْنِكَ ۚ سَأُنَبِّئُكَ بِتَأْوِيلِ مَا لَمْ تَسْتَطِعْ عَلَيْهِ صَبْرًا
Artinya: "Khidr berkata: 'Inilah perpisahan antara aku dan kamu. Aku akan memberitahukan kepadamu tafsir (ta'wil) dari perbuatan-perbuatan yang kamu tidak sanggup bersabar terhadapnya.'"
Kata kunci di sini adalah ta’wil. Khidr tidak memberikan tafsir (penjelasan luar), tetapi ta’wil (interpretasi batin atau makna hakiki). Ini adalah pembukaan rahasia. Khidr mengakui bahwa perjalanan mereka harus berakhir karena syarat fundamental kesabaran telah dilanggar, tetapi sebagai karunia, ia memberikan Musa pemahaman yang melampaui logika permukaan.
Bagian ini adalah puncak dari seluruh narasi Khidr, memberikan pembenaran ilahi untuk setiap tindakan yang tampak zalim dan absurd. Dalam penjelasan ini, kita melihat bagaimana kejahatan yang tampak (perusakan, pembunuhan) sebenarnya adalah instrumen kebaikan yang tersembunyi.
Khidr memulai dengan peristiwa pertama (yang juga ditegur Musa dalam ayat 71):
أَمَّا السَّفِينَةُ فَكَانَتْ لِمَسَاكِينَ يَعْمَلُونَ فِي الْبَحْرِ فَأَرَدْتُ أَنْ أَعِيبَهَا وَكَانَ وَرَاءَهُمْ مَلِكٌ يَأْخُذُ كُلَّ سَفِينَةٍ غَصْبًا
Artinya: "Adapun perahu itu adalah milik orang-orang miskin yang bekerja di laut. Aku bermaksud merusaknya, karena di hadapan mereka ada seorang raja yang merampas setiap perahu yang baik (sempurna) secara paksa."
Analisis Hikmah Perahu (Ayb dan Ghasb): Khidr merusak perahu itu (a’iibaha - membuatnya cacat) bukan untuk menenggelamkan, tetapi untuk melindunginya. Kerusakan sementara menjadi bentuk pelestarian permanen. Raja yang zalim hanya akan merampas perahu yang sempurna (ghasban - dengan paksa). Dengan membuatnya cacat, perahu itu dianggap tidak bernilai oleh raja, sehingga dibiarkan. Setelah raja lewat, para pemilik perahu yang miskin itu bisa memperbaikinya dengan mudah dan melanjutkan mata pencaharian mereka. Ini adalah manifestasi dari prinsip: Kerugian kecil untuk mencegah kerugian yang jauh lebih besar.
Pelajaran terpenting di sini adalah tentang prioritas. Musa melihat kerusakan materiil, Khidr melihat pelestarian sumber kehidupan orang-orang miskin. Tindakan Khidr adalah bentuk keadilan yang didorong oleh kasih sayang Ilahi terhadap kaum yang lemah (masaakin).
Peristiwa kedua (pembunuhan) adalah yang paling sulit diterima oleh Musa, dan penjelasannya membuka dimensi takdir yang menakutkan namun adil:
وَأَمَّا الْغُلَامُ فَكَانَ أَبَوَاهُ مُؤْمِنَيْنِ فَخَشِينَا أَنْ يُرْهِقَهُمَا طُغْيَانًا وَكُفْرًا
Artinya: "Adapun anak muda itu, kedua orang tuanya adalah orang-orang mukmin, dan kami khawatir ia akan memaksa keduanya kepada kesesatan dan kekafiran (kekufuran)."
Analisis Hikmah Anak Muda (Tughyaan dan Kufran): Anak muda itu, yang tampak bersih, memiliki takdir menjadi sumber kekufuran (kufran) dan melampaui batas (tughyaan) yang akan menimpa kedua orang tuanya yang saleh. Pembunuhan itu adalah tindakan preventif ilahi untuk menjaga keimanan orang tua tersebut. Jika anak itu dibiarkan hidup, ia tidak hanya akan menjadi kafir, tetapi juga akan memaksa (yurhiqahumaa) orang tuanya untuk mengikuti jalan sesatnya, menghancurkan kebahagiaan dunia dan akhirat mereka.
Ini adalah pelajaran tentang Keadilan Preventif. Allah SWT, melalui Khidr, mengganti kerugian (kehilangan anak) dengan janji yang lebih baik:
فَأَرَدْنَا أَنْ يُبْدِلَهُمَا رَبُّهُمَا خَيْرًا مِنْهُ زَكَاةً وَأَقْرَبَ رُحْمًا
Artinya: "Maka kami menghendaki, agar Tuhan mereka mengganti bagi mereka dengan anak lain yang lebih baik kesuciannya (zakaatan) dan lebih sayang (rahmaa) kepada orang tuanya."
Kematian anak itu adalah harga untuk memperoleh pengganti yang lebih suci (khairan minhu zakaatan) dan lebih penuh kasih sayang (aqrabu ruhmaa). Ini menunjukkan bahwa di balik kehilangan yang menyakitkan, terdapat janji penggantian yang lebih baik, menegaskan kesempurnaan Rahmat Ilahi.
Ilustrasi Keadilan Preventif: Mengganti Kehilangan dengan Kebajikan yang Lebih Besar
Walaupun ayat 81 dan 82 berada di luar fokus utama (71-80), penjelasan dinding (yang ditegur Musa di ayat 77) melengkapi hikmah dari tiga peristiwa tersebut. Penting untuk memasukkannya untuk memberikan pemahaman menyeluruh tentang ta’wil Khidr.
Khidr menjelaskan alasan di balik tindakan tanpa pamrih memperbaiki dinding di desa yang kikir:
وَأَمَّا الْجِدَارُ فَكَانَ لِغُلَامَيْنِ يَتِيمَيْنِ فِي الْمَدِينَةِ وَكَانَ تَحْتَهُ كَنزٌ لَهُمَا وَكَانَ أَبُوهُمَا صَالِحًا فَأَرَادَ رَبُّكَ أَنْ يَبْلُغَا أَشُدَّهُمَا وَيَسْتَخْرِجَا كَنزَهُمَا رَحْمَةً مِّن رَّبِّكَ
Artinya: "Adapun dinding itu adalah milik dua orang anak yatim di kota itu, yang di bawahnya tersimpan harta simpanan (kanzun) bagi mereka. Ayah mereka adalah seorang yang saleh. Maka Tuhanmu menghendaki agar keduanya sampai dewasa dan mengeluarkan simpanan itu sebagai rahmat dari Tuhanmu."
Analisis Hikmah Dinding (Kanzun dan Sholih): Dinding itu diperbaiki karena di baliknya terdapat harta (kanzun) milik dua anak yatim. Jika dinding itu roboh, harta itu akan terlihat dan dirampas oleh penduduk desa yang kikir. Khidr menundanya hingga kedua anak yatim itu dewasa (yablughaa asyuddahumaa) dan mampu mengurus harta mereka sendiri.
Pelajaran terpenting di sini adalah tentang pentingnya kesalehan orang tua (wa kaana abuhumaa shaalihan). Keikhlasan dan amal saleh ayah mereka menjadi sebab Allah melindungi keturunan mereka bahkan setelah ayah mereka wafat. Rahmat Ilahi meluas melintasi generasi.
وَمَا فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِي ۚ ذَٰلِكَ تَأْوِيلُ مَا لَمْ تَسْطِعْ عَلَيْهِ صَبْرًا
Artinya: "Dan aku tidak melakukan itu dari kehendakku sendiri. Itulah ta'wil (penjelasan batin) dari apa yang kamu tidak sabar terhadapnya."
Khidr mengakhiri penjelasannya dengan sebuah pernyataan otorisasi: semua tindakan itu bukan berasal dari kehendak pribadinya (‘an amrii), tetapi dari perintah dan pengetahuan yang diberikan Allah. Khidr hanyalah alat dalam skema Keadilan dan Rahmat Ilahi. Ini menegaskan bahwa Ilmu Ladunni tidak beroperasi berdasarkan nafsu, melainkan berdasarkan perintah mutlak dari Tuhan.
Untuk memahami sepenuhnya dampak ayat 71-80, kita harus menelaah implikasi filosofis yang meluas melampaui kisah itu sendiri. Kisah ini adalah peta jalan menuju pemahaman yang lebih halus tentang cara kerja Takdir (Qada dan Qadar) dan cara Allah berinteraksi dengan dunia.
Masalah teodisi—bagaimana menjelaskan keberadaan kejahatan di dunia yang diciptakan oleh Tuhan yang Maha Baik—mendapat jawaban yang mendalam dalam kisah ini. Kerusakan perahu, pembunuhan anak muda, dan perbaikan dinding yang tidak berbayar, semuanya menunjukkan bahwa kejahatan (seperti yang dilihat Musa secara lahiriah) adalah ilusi yang menutupi kebaikan yang hakiki.
Dengan demikian, Al-Kahfi 71-80 mengajarkan bahwa apa yang disebut 'kejahatan' di dunia ini sering kali hanyalah alat Ilahi untuk mengkalibrasi dan mengarahkan nasib menuju hasil yang paling adil atau paling rahmat bagi keseluruhan sistem, bukan hanya bagi individu yang terlihat menderita.
Nabi Musa mewakili Ilmu Lahir (Syariat)—hukum yang jelas, terstruktur, dan dapat diakses oleh akal serta wahyu umum. Hukum ini harus ditaati untuk menjaga ketertiban masyarakat. Khidr mewakili Ilmu Batin (Hakikat atau Ladunni)—pengetahuan langsung yang diberikan Allah, yang beroperasi pada dimensi takdir, masa depan, dan maksud tersembunyi. Khidr tidak melanggar Syariat, ia melampauinya, karena tindakannya didasarkan pada pengetahuan yang melampaui sebab-akibat yang dipahami manusia.
Penting untuk dicatat bahwa Syariat tetap menjadi pedoman yang sah bagi mayoritas manusia, termasuk Nabi Musa. Khidr bertindak berdasarkan otorisasi Ilahi yang spesifik (QS 18:82: "Dan aku tidak melakukan itu dari kehendakku sendiri"). Umat Islam tidak diizinkan meniru Khidr dengan membenarkan pelanggaran hukum Syariat atas dasar 'ilmu batin', karena Khidr beroperasi di bawah mandat yang unik.
Kata sabar (kesabaran) diulang berkali-kali dalam ayat-ayat ini (72, 75, 78, 82). Ini adalah pesan sentral. Kesabaran yang dituntut Khidr adalah kesabaran epistemologis—yaitu, kemampuan untuk menunda penilaian etis dan moral sampai semua fakta (termasuk takdir masa depan) terungkap.
Bagi Musa, kegagalan sabar adalah kegagalan untuk mempercayai bahwa Khidr, sebagai hamba yang ditunjuk Allah, bertindak dengan benar, meskipun tindakannya tampak salah. Dalam kehidupan sehari-hari, ini berarti seorang mukmin harus memiliki husnudzon (prasangka baik) terhadap Takdir Allah. Ketika musibah datang (misalnya, kehilangan harta seperti perahu, atau kehilangan orang tercinta seperti anak), ayat 71-80 mengajarkan kita untuk menahan gejolak pertanyaan 'mengapa' dan menggantinya dengan keyakinan bahwa ada hikmah yang lebih besar yang akan terungkap di Akhirat, jika tidak di dunia.
Setiap tindakan Khidr disimpulkan dengan manifestasi rahmat (kasih sayang) atau upaya pencegahan kekejaman:
Pola ini menunjukkan bahwa motif di balik tindakan Khidr, yang di mata Musa tampak kejam atau aneh, selalu berakar pada Rahmah (Kasih Sayang Ilahi). Allah tidak bertindak kecuali dengan kebijaksanaan dan rahmat, meskipun metode-Nya melampaui pemahaman kita.
Dalam penjelasan yang diberikan oleh Khidr (ayat 79-82), terdapat perbedaan yang sangat halus namun krusial dalam penggunaan kata kerja yang merujuk kepada otoritas di balik tindakan tersebut. Analisis ini sangat penting untuk memahami siapa sebenarnya Khidr dan bagaimana ia memandang dirinya dalam hubungannya dengan Tuhan.
Terkait perahu, Khidr berkata: "Aku bermaksud merusaknya" (فَأَرَدْتُ أَنْ أَعِيبَهَا - fa aradtu an a'iibahaa). Khidr menggunakan kata kerja persona pertama tunggal: Aku (aradtu). Ini menyiratkan bahwa tindakan perusakan perahu adalah hasil dari pengetahuan dan inisiatif langsung yang diberikan Allah kepadanya, dan dia mengambil tanggung jawab eksekusi tersebut.
Terkait pembunuhan anak muda, Khidr berkata: "Dan kami khawatir..." (فَخَشِينَا - fa khasyiinaa) dan "Maka kami menghendaki..." (فَأَرَدْنَا - fa aradnaa). Khidr menggunakan kata ganti orang pertama jamak: Kami (khasyiinaa, aradnaa).
Para ulama tafsir berpendapat bahwa penggunaan ‘Kami’ di sini dapat merujuk pada: a) Bentuk penghormatan (ta’zhim) Khidr terhadap dirinya sendiri dan peranannya sebagai utusan, atau b) Khidr melibatkan entitas lain yang terlibat dalam eksekusi takdir, seperti malaikat. Hal ini menunjukkan bahwa tindakan pembunuhan adalah masalah yang lebih besar dan lebih serius, melibatkan kehendak kolektif yang lebih tinggi dalam tatanan kosmik.
Terkait perbaikan dinding, Khidr berkata: "Maka Tuhanmu menghendaki..." (فَأَرَادَ رَبُّكَ - fa araada rabbuka). Khidr secara eksplisit mengaitkan kehendak tindakan ini kepada Allah SWT (Rabbuka - Tuhanmu). Ia tidak lagi menggunakan "Aku" atau "Kami".
Mengapa perbaikan dinding secara langsung dikaitkan dengan Tuhan? Karena perbaikan dinding adalah tindakan yang membawa kebaikan dan rahmat murni (melindungi harta anak yatim). Menurut etika Islam dan adab dalam berbicara tentang Takdir (Qadar), tindakan baik dan rahmat murni selalu dikaitkan langsung dengan kehendak Allah, sementara tindakan yang secara lahiriah tampak negatif (seperti melubangi perahu atau membunuh) kadang-kadang dikaitkan dengan dirinya sendiri atau entitas lain untuk menjaga adab kepada Tuhan.
Pola penggunaan kata kerja ini menegaskan kembali pelajaran utama: Khidr sangat sadar akan posisinya sebagai hamba. Ia tidak bertindak atas nama ego, melainkan atas dasar pengetahuan yang telah difilter oleh ketaatan absolut kepada perintah Ilahi.
Kisah Musa dan Khidr bukanlah sekadar dongeng masa lampau; ia adalah kerangka kerja psikologis dan spiritual untuk menavigasi kesulitan hidup. Ayat 71-80 memberikan beberapa dampak praktis bagi seorang mukmin.
Banyak kesulitan hidup disebabkan oleh kecemasan tentang masa depan (perahu yang akan tenggelam, anak muda yang akan menjadi tirani). Khidr bertindak berdasarkan pengetahuan masa depan. Bagi kita yang tidak memiliki ilmu ladunni, kisah ini harus menenangkan kita. Kita harus yakin bahwa Allah telah mengambil tindakan preventif yang tak terhitung jumlahnya atas nama kita, dan bahwa setiap musibah yang kita alami mungkin merupakan pelindung dari musibah yang lebih besar. Ini mengubah pandangan kita dari keputusasaan menjadi ketenangan (tsabat).
Kisah ini memiliki dimensi keadilan sosial yang kuat. Perahu adalah milik orang miskin (masaakiin). Dinding diperbaiki untuk anak yatim (yitiamain). Allah, melalui Khidr, secara aktif melindungi kaum lemah dari penindasan (raja zalim) dan kekikiran (penduduk desa). Ini mengajarkan bahwa Allah tidak meninggalkan mereka yang tertindas, tetapi keadilan-Nya sering kali beroperasi melalui cara yang tidak terlihat oleh mata manusia atau sistem hukum konvensional.
Ayat 82 menyoroti: "Ayah mereka adalah seorang yang saleh." Kesalehan ayah menjadi alasan langsung mengapa Allah melindungi harta anak yatim itu. Ini memberikan motivasi besar bagi setiap orang tua untuk beramal saleh. Amal kebajikan yang dilakukan hari ini dapat menjadi modal spiritual (investasi rahmat) yang melindungi dan memberkati keturunan di masa depan, menjamin bahwa Rahmat Ilahi akan menyertai mereka bahkan setelah kita tiada.
Nabi Musa, yang merupakan puncak Syariat, diuji dan gagal dalam kesabaran. Ini adalah pengingat keras tentang kerendahan hati. Sekalipun kita adalah orang yang paling berilmu di suatu bidang, kita harus mengakui bahwa selalu ada dimensi pengetahuan yang melampaui kita. Ini menuntut kita untuk selalu berkata, "Wallahu A'lam" (Dan Allah Maha Mengetahui), setelah setiap kesimpulan. Kisah ini mengajarkan bahwa kerendahan hati adalah syarat utama untuk menerima ilmu yang lebih tinggi.
Rangkuman dari tafsir Surah Al-Kahfi ayat 71-80 adalah undangan menuju kedewasaan spiritual dan epistemologis. Kita diajak meninggalkan kebiasaan menilai segala sesuatu berdasarkan tampilan lahiriah yang terbatas (Syariat Musa) dan melatih hati untuk percaya pada Ta’wil (makna batin) yang hanya diketahui oleh Allah (Ilmu Khidr).
Tiga peristiwa dalam ayat 71-80—perahu, anak muda, dan dinding—membentuk sebuah trias lengkap yang mewakili tiga aspek ujian utama kehidupan:
Ayat-ayat ini adalah fondasi bagi keyakinan mutlak bahwa di dalam setiap kepahitan takdir terdapat kemanisan rahmat, dan di dalam setiap kehilangan terdapat penggantian yang lebih baik. Perpisahan antara Musa dan Khidr adalah penegasan bahwa manusia harus belajar untuk melepaskan kebutuhan akan jawaban segera dan merangkul misteri Rencana Ilahi dengan kepasrahan dan kesabaran yang utuh.
Ilustrasi Dinding dan Harta Karun: Perlindungan Rahmat yang Tersembunyi
Pada akhirnya, Surah Al-Kahfi 71-80 adalah puncak dari pelajaran iman: kepercayaan sejati tidak terletak pada memahami setiap detail mengapa sesuatu terjadi, tetapi pada keyakinan teguh bahwa yang mendesain takdir adalah Yang Maha Bijaksana dan Maha Penyayang.
***