(Surah Al-Kahfi Ayat 110)
Surah Al-Kahfi adalah salah satu surah Makkiyah yang kaya akan pelajaran filosofis, teologis, dan historis. Ia dikenal sebagai penawar terhadap fitnah Dajjal, yakni fitnah yang berkisar pada empat pilar utama godaan dunia: fitnah agama (Ashabul Kahfi), fitnah harta (Kisah Dua Kebun), fitnah ilmu (Musa dan Khidr), dan fitnah kekuasaan (Dzulqarnain). Setelah membentangkan seluruh kisah ini sebagai cermin bagi umat manusia, surah ini ditutup dengan sebuah ayat yang berfungsi sebagai ringkasan agung dan sekaligus sebagai kunci utama untuk selamat dari segala fitnah tersebut.
Ayat penutup ini, ayat 110, bukan sekadar penutup naratif. Ia adalah penegasan akidah, penetapan syariat, dan garis panduan praktis tentang bagaimana seharusnya seorang mukmin menjalani kehidupannya sehingga pertemuan dengan Sang Pencipta menjadi pertemuan yang membahagiakan. Ayat ini memuat dua syarat mutlak diterimanya amal, yang merupakan poros dari seluruh ajaran Islam.
Ayat ini terbagi menjadi tiga komponen utama yang saling terkait erat: Kenabian dan Kemanusiaan Rasulullah, Tauhid Uluhiyah, dan Dua Syarat Diterimanya Amal. Ketiga komponen ini menjadi pondasi bagi seluruh tatanan kehidupan seorang Muslim.
Frasa awal ayat, "قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ" (Katakanlah: Sesungguhnya aku ini hanyalah seorang manusia seperti kamu), memiliki urgensi yang sangat mendalam dalam konteks dakwah dan akidah. Perintah untuk mengatakan ini ditujukan kepada Rasulullah ﷺ untuk menghilangkan segala bentuk pengkultusan individu yang bisa membawa kepada penyimpangan teologis.
Penegasan bahwa Nabi Muhammad ﷺ adalah seorang basyarun mitslukum (manusia seperti kalian) adalah benteng pertama melawan syirik. Hal ini memastikan bahwa kedudukan beliau tetaplah sebagai seorang hamba Allah yang dipilih untuk menerima wahyu, bukan sebagai tuhan, anak tuhan, atau manifestasi ilahi. Beliau makan, minum, menikah, sakit, dan meninggal—sebagaimana manusia lainnya.
Kemanusiaan beliau tidak mengurangi sedikitpun kemuliaan risalahnya. Justru, ini menjadi bukti kebesaran Allah. Allah memilih manusia biasa, yang memiliki keterbatasan fisik dan emosional layaknya kita, untuk membawa beban risalah terberat. Ini membuktikan bahwa ajaran Islam, melalui contoh Rasulullah, dapat dipraktikkan dan dicontoh oleh setiap manusia di muka bumi ini, tanpa memerlukan kekuatan supranatural yang mustahil dicapai.
Meskipun beliau adalah manusia biasa, ada satu hal yang membedakan beliau secara mutlak dari umat manusia lainnya: "يُوحَىٰ إِلَيَّ" (yang diwahyukan kepadaku). Inilah substansi kenabian (Nubuwwah). Kemanusiaan beliau menjadikannya model, sementara wahyu menjadikannya sumber hukum dan petunjuk. Wahyu (Al-Qur'an dan As-Sunnah) adalah jaminan kebenaran yang tidak bisa dicampuradukkan dengan pendapat pribadi.
Pemisahan yang jelas antara sifat kemanusiaan dan tugas risalah ini sangat vital. Tugas kita adalah meneladani sifat kemanusiaan beliau dalam akhlak, tetapi wajib mengikuti dan mematuhi apa yang diwahyukan kepada beliau dalam hal syariat dan akidah. Ayat ini mengajarkan umat Islam untuk menempatkan segala sesuatu pada tempatnya: Rasulullah sebagai teladan tertinggi yang diutus, dan Allah sebagai satu-satunya objek ibadah.
Pesan sentral dari wahyu yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ adalah "أَنَّمَا إِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ" (Sesungguhnya Tuhan kamu itu adalah Tuhan Yang Esa). Ini adalah Deklarasi Tauhid, poros dari seluruh risalah Ilahi yang diturunkan kepada para nabi sejak Nuh hingga Muhammad.
Tauhid Yang Esa menuntut penolakan absolut terhadap segala bentuk politeisme, penyembahan berhala, atau pengakuan adanya kekuatan lain yang setara dengan Allah, baik dalam penciptaan (Rububiyah), peribadatan (Uluhiyah), maupun nama dan sifat-Nya (Asma wa Sifat).
Surah Al-Kahfi sendiri sarat dengan kisah yang menentang syirik. Ashabul Kahfi lari karena menolak menyembah selain Allah. Kisah pemilik dua kebun mengajarkan bahwa harta benda dan kekayaan duniawi tidak boleh disembah atau dianggap sebagai sumber kekuasaan mutlak di luar kehendak Allah. Dhul Qarnain menunjukkan bahwa kekuasaan dunia sejati hanya berasal dari Allah dan harus digunakan untuk menegakkan keadilan Ilahi.
Setelah menghadapi empat ujian besar yang disajikan dalam Surah Al-Kahfi (ujian iman, ujian harta, ujian ilmu, dan ujian kekuasaan), Ayat 110 menyimpulkan bahwa kunci untuk lulus dari semua ujian ini adalah kepatuhan total kepada Tauhid. Jika tauhid seorang hamba kukuh, ia tidak akan takut kehilangan harta, tidak akan sombong dengan ilmu, tidak akan melampaui batas dalam kekuasaan, dan tidak akan tergoda meninggalkan agamanya.
Bagian ketiga dan paling praktis dari ayat ini adalah instruksi tentang bagaimana seorang mukmin harus bertindak dalam kehidupan sehari-hari, didorong oleh harapan untuk bertemu dengan Tuhannya. Bagian ini memperkenalkan formula universal untuk penerimaan amal, yang terdiri dari Niat yang benar (Ikhlas) dan Pelaksanaan yang benar (Amal Shalih).
Frasa "فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ" (Barang siapa mengharap perjumpaan dengan Tuhannya) menetapkan motivasi utama di balik setiap tindakan keagamaan. Harapan untuk berjumpa dengan Allah, untuk melihat wajah-Nya (bagi penghuni surga), dan untuk mendapatkan ridha-Nya, adalah pendorong tertinggi seorang mukmin. Ini adalah bentuk kerinduan (raja’) yang disertai ketakutan (khauf) akan hisab.
Orang yang beramal hanya karena takut neraka, amalnya mungkin diterima, tetapi orang yang beramal karena rindu dan berharap bertemu Allah, amalnya memiliki kualitas yang jauh lebih tinggi. Harapan ini menuntut persiapan: menyucikan diri dari kotoran syirik dan menghiasi diri dengan amal kebaikan.
Perjumpaan dengan Allah bukanlah peristiwa biasa; ia adalah tujuan akhir dari penciptaan manusia. Mengingat janji perjumpaan ini menuntut kita untuk menjadikan kualitas amal lebih penting daripada kuantitas. Apabila pertemuan ini menjadi fokus utama, maka segala urusan duniawi akan diletakkan pada perspektif yang benar.
Syarat pertama adalah "فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا" (maka hendaklah ia mengerjakan amal yang saleh). Kata *shalihan* (saleh) dalam konteks syariat tidak hanya berarti 'baik' secara umum atau etika sosial. Ia memiliki makna yang sangat spesifik dan terikat pada wahyu. Amal yang saleh adalah amal yang sesuai (mutaba'ah) dengan syariat yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ.
Amal saleh menuntut dua hal: **pertama**, bahwa perbuatan itu harus diizinkan atau diperintahkan oleh Allah dan Rasul-Nya; **kedua**, bahwa perbuatan tersebut harus dilakukan sesuai dengan tata cara yang dicontohkan (Sunnah). Tanpa kesesuaian ini, amal tersebut—walaupun terlihat baik di mata manusia—akan ditolak sebagai bid'ah atau praktik yang tidak berdasar.
Konsep amal saleh ini menolak paham bahwa niat baik saja sudah cukup. Tidak peduli seberapa tulus niatnya, jika amalnya tidak sesuai dengan tuntunan (misalnya, membuat ibadah baru yang tidak pernah dicontohkan), maka amal tersebut batal. Amal saleh adalah keseimbangan antara hati yang ikhlas dan tindakan yang benar.
Penting untuk dipahami bahwa *Amal Shalih* mencakup seluruh dimensi kehidupan. Ia bukan hanya ritual salat, zakat, puasa, dan haji. Ia juga mencakup interaksi sosial yang adil, jujur dalam perniagaan, berbakti kepada orang tua, menjaga lisan, dan menunaikan amanah. Setiap tindakan yang dilakukan oleh seorang mukmin, asalkan diniatkan karena Allah dan sesuai dengan batasan syariat, dapat diangkat menjadi amal saleh yang bernilai ibadah.
Kualitas amal saleh juga sangat dipengaruhi oleh waktu pelaksanaannya, tempatnya, dan sebabnya. Seorang mukmin yang benar-benar mengharapkan perjumpaan dengan Rabbnya akan bersungguh-sungguh dalam meneliti apakah amalnya memenuhi standar kesalihan, tidak hanya dalam bentuknya tetapi juga dalam detail pelaksanaannya.
Syarat kedua dan yang paling fundamental adalah "وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا" (dan janganlah ia mempersekutukan seorang pun dalam beribadah kepada Tuhannya). Bagian ini adalah penegasan terhadap keharusan Ikhlas, atau kemurnian niat.
Sebuah amal yang memenuhi syarat *Amal Shalih* (benar secara bentuk) akan batal sepenuhnya jika syarat *Ikhlas* (benar secara niat) tidak terpenuhi. Ikhlas berarti mengkhususkan ibadah hanya kepada Allah semata, tanpa ada niat lain yang mencampurinya, seperti mencari pujian manusia (Riya'), mencari kedudukan, atau motif duniawi lainnya.
Ayat ini secara khusus sangat relevan dalam menyinggung Syirik Kecil, terutama *Riya’* (pamer) dan *Sum’ah* (mencari ketenaran). Syirik Akbar (seperti menyembah berhala atau berdoa kepada selain Allah) sudah jelas membatalkan seluruh Islam seseorang. Namun, Syirik Ashghar, seperti Riya', dapat menyelinap masuk ke dalam amal saleh dan membatalkannya dari pahala, bahkan setelah amal itu dikerjakan dengan benar secara tata cara.
Riya' adalah penyakit hati yang paling berbahaya karena ia tidak terlihat. Seseorang bisa salat berjamaah, bersedekah besar, atau berdakwah dengan fasih, tetapi jika niatnya adalah agar manusia memuji kealiman atau kedermawanannya, maka ia telah mempersekutukan Allah dalam ibadahnya. Pujian manusia menjadi sekutu yang dicari dan diharapkan, padahal tujuan ibadah seharusnya hanya satu: Ridha Allah.
Para generasi awal umat Islam (As-Salaf Ash-Shalih) sangat takut akan penyakit Riya'. Mereka memahami bahwa amal yang besar bisa hancur oleh niat yang tercemar. Oleh karena itu, Ayat 110 ini sering disebut sebagai ayat yang paling mengancam bagi orang-orang yang beramal, karena ia menempatkan niat sebagai penentu utama keberhasilan amal di Hari Akhir.
Pencegahan terhadap syirik dalam ibadah adalah pengulangan dan penegasan terhadap Tauhid Uluhiyah. Jika seseorang telah bertauhid dalam akidahnya, ia harus mengaplikasikannya dalam amalnya. Jangan pernah biarkan sedikit pun harapan atau ketakutan kepada makhluk masuk dan mengambil alih ruang yang seharusnya diisi oleh Allah semata dalam niat beribadah.
Ayat terakhir Al-Kahfi ini memberikan formula ganda yang tak terpisahkan untuk kesempurnaan amal. Kedua syarat ini—Amal Shalih (Mutaba’ah/kesesuaian dengan sunnah) dan Tidak Syirik (Ikhlas)—ibarat dua sayap burung. Burung tidak bisa terbang dengan satu sayap. Demikian pula, amal tidak akan terangkat ke langit dan diterima di sisi Allah tanpa dua syarat ini:
Tanpa Ikhlas, amal itu hanyalah pertunjukan kosong. Tanpa Mutaba’ah, amal itu adalah kesesatan meskipun niatnya tulus. Ayat 110 secara sempurna menggabungkan keduanya, menjadikannya standar tertinggi bagi setiap mukmin yang bercita-cita bertemu Rabbnya dengan wajah yang berseri-seri.
Ayat 110 muncul bukan tanpa konteks; ia menyimpulkan pelajaran dari empat kisah yang menjadi tulang punggung Surah Al-Kahfi. Keempat kisah ini menguji aplikasi Ikhlas dan Amal Shalih di berbagai arena kehidupan:
Mereka meninggalkan segala kenyamanan demi Tauhid. Tindakan mereka (melarikan diri dan bersembunyi) adalah *Amal Shalih* yang didasari oleh *Ikhlas* yang sempurna: hanya takut kepada ancaman raja yang kafir dan hanya berharap keselamatan dari Allah. Ayat 110 mengajarkan bahwa Ikhlas adalah benteng terkuat di tengah fitnah agama.
Salah satu pemilik kebun terjatuh dalam *Syirik* kecil berupa kesombongan (Ujub) dan Syirik dalam Rububiyah (menganggap harta adalah hasil usahanya semata, tanpa bergantung pada Allah). Ia gagal dalam Ikhlas, meskipun amalnya (berkebun) secara teknis adalah pekerjaan duniawi yang bermanfaat. Ayat 110 menuntut agar harta dan usaha di dunia diarahkan dengan niat yang murni dan tidak membiarkan kesenangan materi menggantikan harapan terhadap akhirat.
Kisah ini mengajarkan Musa tentang pentingnya kerendahan hati dan pemahaman bahwa ilmu sejati berada di sisi Allah. Aplikasi praktis dari Ayat 110 dalam konteks ilmu adalah: menuntut ilmu (Amal Shalih) harus dilakukan dengan Ikhlas, bukan untuk berbangga diri atau merendahkan orang lain. Ilmu yang dicari dengan niat selain ridha Allah akan batal nilai pahalanya.
Dhul Qarnain adalah contoh penguasa yang sukses karena ia menerapkan *Amal Shalih* (membangun tembok penghalang) yang didasari oleh *Ikhlas* (mengembalikan semua pujian dan hasil kepada keagungan Tuhannya). Beliau tidak menjadikan kekuasaannya sebagai tandingan bagi Allah, tetapi sebagai alat untuk menegakkan perintah-Nya. Ayat 110 mengajarkan bahwa kekuasaan, jika digunakan untuk mencari perjumpaan dengan Allah, akan menjadi ibadah tertinggi.
Untuk memahami sepenuhnya urgensi Ayat 110, kita perlu merenungkan kedalaman dari dua konsep ini: Ikhlas dan menghindari Syirik. Bagian terakhir ayat ini adalah salah satu landasan terpenting dalam disiplin tasawuf (penyucian jiwa) dan akidah.
Syirik yang dilarang di akhir ayat ini mencakup segala bentuk pengarahan ibadah kepada selain Allah. Namun, yang paling sering menyerang mukmin adalah syirik kecil yang tersembunyi, yang berhubungan dengan niat dan ketulusan hati.
Riya' (memperlihatkan ibadah agar dipuji) adalah bentuk syirik yang paling halus. Rasulullah ﷺ bersabda bahwa syirik kecil lebih tersembunyi daripada jejak semut hitam di atas batu hitam pada malam yang gelap. Riya' merusak hati pelakunya, karena ia telah menjadikan manusia sebagai sekutu Allah dalam tujuan ibadahnya. Ayat 110 memerintahkan kita untuk "tidak mempersekutukan seorang pun," yang berarti bahkan keinginan tersembunyi untuk mendapatkan sanjungan harus dicabut dari akar niat.
Contoh Riya' yang ditekankan dalam tafsir adalah seseorang yang memperpanjang salatnya hanya karena ada orang lain yang melihat, atau seseorang yang berpuasa tetapi berharap orang lain tahu akan ketaatannya. Ini membatalkan janji perjumpaan dengan Rabb, karena orang tersebut sejatinya mengharapkan perjumpaan dan sanjungan dari makhluk, bukan Khalik.
Meskipun Ujub (mengagumi amal diri sendiri) tidak selalu melibatkan orang lain, ia terkait erat dengan Syirik. Ketika seseorang merasa bahwa keberhasilan atau kesalehannya murni karena usahanya, bukan karena taufik dan hidayah Allah, ia telah mengabaikan peran Rububiyah Allah. Ujub adalah lawan dari Ikhlas karena ia mengalihkan fokus dari rasa syukur kepada Allah menjadi pengagungan diri sendiri. Amal saleh yang diperintahkan di Ayat 110 harus dilakukan dengan kerendahan hati (tawadhu') yang mutlak.
Syirik kecil juga mencakup sumpah dengan selain nama Allah (jika tanpa pengagungan), atau menjadikan rasa takut atau harapan terhadap makhluk melebihi rasa takut dan harapan kepada Allah. Ayat 110 menuntut pemurnian total, di mana harapan perjumpaan dengan Rabb harus menjadi satu-satunya kekuatan pendorong.
Frasa "Barang siapa mengharap perjumpaan dengan Tuhannya" (Raja’/Harapan) mengandung implikasi mendalam tentang keseimbangan spiritual. Harapan ini tidak boleh kosong; ia harus didukung oleh rasa takut (Khauf) bahwa amal yang kita lakukan mungkin tidak sempurna atau tercemar Riya'.
Rasa Raja’ (Harapan) yang murni harus menghasilkan *Amal Shalih*. Sementara rasa Khauf (Takut) harus menghasilkan *Ikhlas* (murni dari syirik). Tanpa keseimbangan ini, manusia bisa terjebak dalam dua ekstrem:
Ayat 110 adalah cetak biru untuk mencapai keadaan hati yang seimbang: kita bekerja keras (amal shalih) karena kita berharap (Raja’), dan kita memastikan niat kita bersih (tidak syirik) karena kita takut (Khauf) amal itu ditolak.
Jika kita menerima bahwa Amal Shalih harus sesuai dengan Sunnah, maka setiap aspek kehidupan mukmin harus tunduk pada ajaran Rasulullah ﷺ. Penerapan praktis dari *Amal Shalih* menuntut penelitian yang cermat terhadap enam dimensi ibadah:
Hanya melakukan ibadah yang disyariatkan. Contoh: Jika kita ingin salat, kita tidak boleh menciptakan salat ke-6 dalam sehari.
Melakukan ibadah karena sebab yang syar'i, bukan sebab yang diada-adakan. Contoh: Berkumpul khusus di malam tertentu untuk membaca surah tertentu tanpa ada dalil yang menunjukkan keutamaannya di malam itu.
Tidak menambah atau mengurangi jumlah rakaat, putaran, atau bilangan tertentu yang telah ditetapkan syariat.
Melakukan ibadah sesuai dengan tata cara yang dicontohkan. Contoh: Mendahulukan mencuci tangan kanan saat berwudhu.
Melaksanakan ibadah pada waktu yang telah ditentukan syariat. Contoh: Salat Idul Adha tidak boleh dilakukan di malam hari.
Melakukan ibadah di tempat yang ditetapkan syariat. Contoh: Thawaf hanya dilakukan di Ka’bah, bukan di bangunan lain.
Kepatuhan terhadap enam dimensi ini adalah manifestasi nyata dari memenuhi syarat *Amal Shalih*. Ini membuktikan bahwa keimanan kita kepada Tauhid (inti Ayat 110) tidak hanya sebatas pengakuan lisan, tetapi diwujudkan dalam kepatuhan total kepada metode yang diajarkan Rasulullah ﷺ.
Ayat 110 tetap relevan di setiap zaman, terutama di era modern yang penuh fitnah (ujian). Empat ujian Surah Al-Kahfi (agama, harta, ilmu, kekuasaan) kini termanifestasi dalam bentuk yang lebih kompleks.
Di masa kini, media sosial menjadi medan tempur utama melawan Ikhlas. Seseorang melakukan *Amal Shalih* (seperti sedekah atau umrah) tetapi dengan segera mempublikasikannya, mencari validasi, pujian, dan popularitas (Riya' dan Sum'ah). Ayat 110 adalah pengingat keras bahwa kamera dan *like* adalah potensi Syirik yang dapat menghancurkan amal yang sudah susah payah dikerjakan. Harapan perjumpaan dengan Rabb harus lebih besar daripada harapan mendapat perhatian publik.
Filosofi hidup yang didominasi oleh konsumerisme adalah fitnah harta yang dikisahkan dalam Surah Al-Kahfi. Ayat 110 mengembalikan perspektif bahwa seluruh usaha ekonomi harus diikat pada niat untuk beribadah dan mencari keridhaan Allah. Kerja keras (Amal Shalih) tidak boleh menjadi tujuan akhir; tujuannya adalah bekal untuk perjumpaan dengan Allah.
Tuntutan untuk *Amal Shalih* (yang sesuai Sunnah) menjadi benteng terhadap upaya pencampuran ajaran atau praktik keagamaan yang tidak berdasar (Bid’ah). Ayat 110 menegaskan bahwa jalan menuju Allah sudah jelas dan dicontohkan; menambahkan elemen baru dalam ibadah adalah bentuk ketidakikhlasan atau ketidakpercayaan terhadap kesempurnaan syariat.
Kesimpulannya, Ayat 110 adalah penutup yang sempurna bagi surah yang berbicara tentang perlindungan dari fitnah Dajjal. Dajjal adalah representasi fitnah duniawi yang terbesar. Kunci untuk selamat dari fitnah terbesarnya adalah dengan memegang teguh Tauhid yang murni, mematuhi syariat Nabi Muhammad ﷺ, dan memastikan setiap amal—sekecil apapun—didasari oleh harapan tulus untuk meraih keridhaan Allah.
Mengingat pentingnya Ikhlas dalam konteks ayat ini, perlu ditekankan lagi bahwa jika seseorang berhasil dalam *Amal Shalih* (tindakan lahiriah), tetapi gagal dalam *Ikhlas* (niat batiniah), maka ia telah gagal dalam esensi Ayat 110. Allah SWT menegaskan bahwa Dia adalah Zat yang paling tidak membutuhkan sekutu. Siapa pun yang menyertakan sekutu dalam amalnya, Allah akan meninggalkan amal tersebut dan sekutunya.
Ayat ini adalah batu ujian. Ia menguji kejujuran niat setiap hamba. Apakah kita salat untuk Allah atau untuk orang di sebelah kita? Apakah kita bersedekah untuk menghilangkan kesulitan di akhirat, atau untuk diakui sebagai dermawan di dunia? Pertanyaan-pertanyaan ini adalah aplikasi langsung dari kalimat penutup Al-Kahfi.
Seorang mukmin sejati yang merenungkan ayat ini akan senantiasa melakukan instrospeksi diri (muhasabah) terhadap niatnya. Ia akan berusaha menyembunyikan amal kebaikannya seperti menyembunyikan keburukannya, karena ia tahu bahwa yang menghisab di hari perjumpaan bukanlah mata manusia, melainkan Allah Yang Maha Mengetahui segala rahasia hati.
Bagi mereka yang berhasil menerapkan kedua syarat ini—Amal Shalih dan Ikhlas—ayat ini menjanjikan pahala terbesar: perjumpaan yang membahagiakan dengan Rabbul 'Alamin.
Surah Al-Kahfi Ayat 110 bukan hanya sebuah penutup, melainkan sebuah pondasi teologis yang merangkum seluruh tuntutan Islam. Ia mengajarkan kita bahwa kenabian bersifat manusiawi namun risalahnya ilahi, bahwa poros agama adalah Tauhid Yang Esa, dan bahwa syarat mutlak untuk mencapai keselamatan adalah memadukan amal yang sesuai dengan syariat (shalih) dengan niat yang murni tanpa mempersekutukan Allah (ikhlas).
Siapa pun yang berharap perjumpaan mulia dengan Tuhannya, maka ia harus menjadikan Ayat 110 ini sebagai peta jalan kehidupannya, menjaga amal lahiriah dari kebid'ahan dan menjaga amal batiniah dari Riya' dan Syirik tersembunyi. Hanya dengan integritas amal dan niat inilah, kita dapat berharap selamat dari segala fitnah kehidupan dan meraih puncak kebahagiaan abadi.